Gérard Neyrand

L'amour individualiste

Copyright

© ERES, Toulouse, 2018

ISBN papier : 9782749257716
ISBN numérique : 9782749257723

Composition numérique : 2018

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Présentation

Mort le couple ?

Plutôt fragilisé, mais bien vivant. Certes, il n’est plus un passage social obligé, il se défait plus facilement, on se méfie de son côté fusionnel, mais on en attend tout. Il demeure ainsi le principal instrument de la réalisation de soi. L’ouvrage vient éclairer ce paradoxe et explore les multiples façons de faire couple.

Introduction. De l’institution conjugale à la norme de la vie en couple

Le paradoxe le plus fondamental du couple est de vouloir contredire les lois de la mathématique en affirmant que un plus un sont capables de faire un, et non deux. Est ainsi posée d’emblée la grande illusion de la conjugalité : laisser croire que la dimension fusionnelle de l’union suffirait à abolir les limites identitaires des individus et à constituer la réunion des deux partenaires en une seule unité. Cette illusion a longtemps fonctionné comme mythe fondateur de notre ancienne conception du mariage, et de son produit : l’entité conjugale. Mais l’évolution de nos conceptions du couple au XX e siècle en Occident montre que si, dans les deux premiers tiers de celui-ci, il s’est bien agi de devenir un en formant un couple, dans le dernier l’objectif est plutôt devenu de rester deux à l’intérieur même du couple. Basculement fondamental dont nous ne nous sommes pas encore vraiment remis, et dont je me propose de rendre compte en rappelant les raisons pour lesquelles il a eu lieu et en explicitant ses conséquences contradictoires.

Désormais, se mettre en couple ne va plus de soi, il est loin le temps où l’on fêtait en France les Catherinettes qui à 25 ans n’avaient pas encore de mari, et vivaient ce moment comme fortement stigmatisant et anxiogène. Le couple n’apparaît plus comme une obligation pour avoir une vie normale, c’est-à-dire répondant aux critères de l’intégration sociale et de la bienséance, mais aussi de l’équilibre psychique et de la bonne moralité  [1] . On peut vivre seul(e), les personnes isolées sont légion à Paris et dans les grandes villes, ou être en couple non cohabitant, c’est-à-dire contribuer à redéfinir la notion même de couple, à l’instar des couples homosexuels, qui ont fait éclater l’idée de complémentarité sexuée de ses membres. Complémentarité qui fut pendant si longtemps une évidence sociale que le terme « mixte » fut employé pour désigner non les couples hétérosexuels mais ceux dont les appartenances religieuses, ethniques ou nationales témoignaient d’une hétérogénéité autre que sexuelle  [2] . Ce qui était autrefois une évidence n’en est donc plus une aujourd’hui où l’on n’a plus besoin de chercher celle ou celui qui était appelé à devenir sa « moitié » dans cette unité symbiotique et complémentaire que constituait la norme hétérosexuelle de la vie conjugale.

Si le couple préserve désormais l’autonomie des personnes, qu’il ne demande plus forcément de partager constamment la vie de son partenaire, pourquoi a-t-il toujours autant, sinon plus, d’importance, à l’heure où il est moins une institution qu’une norme ? et où on distingue dorénavant couple conjugal et couple parental, couples hétérosexuels et couples homosexuels, couples exclusifs et couples échangistes… et où des associations, des organismes et des revues se donnent pour objectif de l’étudier et de le défendre ?

Si le couple aujourd’hui n’a rien perdu de sa valeur fondatrice, bien au contraire, c’est qu’il représente un enjeu fondamental, non seulement au regard de la filiation et du désir de faire famille mais aussi en tant que support irremplaçable d’une élaboration de soi qui passe par la relation conjugale, la capacité à se construire et à se réaliser à travers la relation au conjoint, à ce que Georges Herbert Mead  [3]  désigne comme un autrui particulièrement significatif… Pourtant, le rapport conjugal n’est plus du tout conçu comme autrefois, le conjoint est devenu un partenaire, plus autonome et toujours susceptible d’être remplacé si on l’estime nécessaire. Nombreux sont les auteurs contemporains qui ont proposé des interprétations de cette nouvelle place du couple, que se soit des cliniciens comme Jean-Georges Lemaire  [4]  ou des sociologues comme Jean-Claude Kaufmann  [5] . Nourrie de ces analyses, notre approche sociologique tente de faire un lien avec des approches plus centrées sur l’individu en tant qu’il est aussi un sujet, avec ses façons d’être affecté par ses appartenances, par son environnement et par ses relations aux autres. Pour cela, cet ouvrage s’appuie sur le rappel d’un certain nombre de données historiques pour rendre compte de la place du couple, de l’évolution de sa signification et de sa fonction, dans une société devenue une société des individus   [6] , individus pour lesquels les relations aux proches se révèlent d’autant plus importantes qu’elles sont devenues plus fragiles, exemplairement la relation au conjoint, ce conjoint qui est appelé à être renouvelé à plusieurs reprises pour une proportion de plus en plus importante de personnes tout au long de leur vie.

Le premier chapitre s’attache à dresser le contexte extrêmement complexe et en évolution constante qui sert de cadre à cette évolution. Le second analyse tout ce que cela suppose pour la façon moderne de penser et se représenter le lien conjugal. Le suivant décrit les effets de cette évolution sur la place de la conjugalité dans les rapports sociaux et la structuration renouvelée de la famille. Le quatrième revient sur le renouvellement des façons de faire et de défaire couple à l’heure de la libération des mœurs et de la diffusion d’Internet. Le cinquième et dernier porte sur la diversification des façons de faire couple et la place nouvelle que prennent les couples mixtes, les couples homosexuels, les couples échangistes ou ceux prônant le polyamour, autant de situations qui montrent que si la dimension institutionnelle du couple a perdu de son importance au regard de ce que représentait le couple marié des années 1950, sa dimension normative est restée on ne peut plus forte, conférant à la vie en couple un poids symbolique prépondérant et venant légitimer tout un ensemble de pratiques, notamment sexuelles, qui, envisagées hors du conjugal, gardent leur caractère subversif.

Ce travail se veut ainsi une tentative d’éclairer ce qui demeure un élément fondamental de la constitution de notre identité : le couple, qu’il soit effectif, perdu ou fantasmé. Pour cela, il s’appuie sur la diversité des recherches auxquelles j’ai pu participer depuis les années 1980 et dans lesquelles la conjugalité était un élément central  [7] , ainsi que sur les nombreux travaux sociologiques, voire psychologiques, sur la question. Il reprend nombre des analyses développées dans divers articles et interventions  [8]  pour rendre compte de la spécificité et de la complexité de la conjugalité contemporaine.

Notes du chapitre

[1] ↑ G. Canguilhem, Le normal et le pathologique, Paris, Puf, 1966.

[2] ↑ G. Neyrand, « De l’usage du terme mixité dans le domaine de la conjugalité », Dialogue, n° 139, 1998.

[3] ↑ G. H. Mead, L’individu, le soi et la société (1963 ; Chicago, 1934), Paris, Puf, 2006.

[4] ↑ J.-G. Lemaire, Le couple : sa vie, sa mort, Paris, Payot, 1979.

[5] ↑ J.-C. Kaufmann, Sociologie du couple, Paris, Puf, 2003.

[6] ↑ N. Elias, La société des individus (1987), Fayard, 1991.

[7] ↑ Voir la bibliographie complète en fin d’ouvrage.

[8] ↑ G. Neyrand, « La conjugalité contemporaine, une nouvelle façon de penser le lien », Enfances, familles, générations, [En ligne], 25 | 2016, mis en ligne le 4 octobre 2016, http://efg.revues.org/1204 ; « L’impact conjugal du virtuel. Éclatement des façons de faire couple à l’heure d’Internet », Dialogue, n° 210, 2015 ; « Un espace familial indexé au sentiment. Idéalisation de l’amour et refoulement de l’ambivalence », Dialogue, n° 204, 2014 ; « Le couple comme idéal, réponse à l’ultra-moderne solitude de l’individualisme démocratique et marchand », Cahiers de psychologie clinique, n° 36, 2011/1 ; « De l’institution du mariage au consentement des partenaires, une mise hors jeu de la contrainte conjugale », Dialogue, n° 187, 1/2010, p. 9-19 ; « De l’influence des réseaux sociaux sur l’incertitude conjugale », Actes du Colloque ISF « Familles et temps », 14 novembre 2014, Lyon.

Le contexte socio-historique d’une mutation du conjugal

Un article de la provocante Marcela Iacub intitulé « Pourquoi ne pas être engagé dans plusieurs amitiés érotiques  [1]  » prônait, en 2014, pour échapper à ce qu’elle appelle « le carcan du couple fusionnel », la multiplicité des liens amoureux ; sans vouloir pour l’instant discuter sa thèse, je relèverai juste quelques erreurs fortement répandues… Ainsi, s’il n’est pas faux que « notre modèle de couple est l’héritier épuré de la famille bourgeoise du XIX e siècle », sa volonté de ne faire commencer la période du règne de la passion amoureuse comme norme de constitution de la conjugalité qu’au moment du vote de la loi sur le divorce par consentement mutuel, c’est-à-dire en 1975, me semble constituer une singulière erreur de perspective. Tout d’abord, le mouvement contemporain de mutation des mœurs s’est manifesté dès les années 1960, et pas seulement à l’occasion de la tentative de rattrapage par le droit de cette évolution qui avait conduit à une augmentation brutale des divorces. De 10 % en 1970 ils sont déjà passés à 17 % en 1975, lors du vote de la loi. De plus, lorsqu’est votée cette loi qui réintroduit le divorce par consentement mutuel, c’est près de deux siècles après sa première introduction dans la Constitution de 1792 !

Ce mouvement trouve donc des origines bien plus anciennes, se marquant d’étapes successives vers notre conception du couple.

Les étapes du passage à la néo-conjugalité contemporaine

On a pu considérer que le processus de transformation des relations privées consistait en une véritable démocratisation de la famille, en d’autres termes l’application des valeurs de la démocratie républicaine à la sphère privée appuyée sur trois piliers : l’individualisation des acteurs, l’égalisation des places et la sentimentalisation des relations. La conjugalité en constitue le cœur et participe de ces trois dimensions.

L’affirmation d’une importance nouvelle accordée à l’individu s’est manifestée très tôt, en France avec le développement de la philosophie des Lumières au XVIII e siècle, dès même l’apparition des penseurs libertins du XVII e, qui affirmaient une nouvelle valeur de l’individu dont la Renaissance avait posé les prémisses. Cette mise en avant de l’individu, de sa liberté et de ses droits constituait le fer de lance de la lutte contre à la fois la référence monarchique et la référence religieuse, si intimement liées dans l’ancienne société, dans cet Ancien Régime précédant en France la révolution de 1789, dont on sait qu’elle a connu de multiples soubresauts avant de se stabiliser un siècle après avec la troisième République. Ce qui est en jeu, c’est bien la réorganisation révolutionnaire de l’imaginaire social qui sert de cadre et qui rend possible le fonctionnement d’une société. Imaginaire qui, pour Cornelius Castoriadis, donne sens à la vision que les acteurs sociaux se font de leur monde et aux institutions qui incarnent cette vision partagée, et qui correspond, en quelque sorte, à la culture d’une société à un moment donné  [2] , « un imaginaire capable d’opérer comme une force structurante des rapports interindividuels  [3]  ». Car il faut bien rappeler que « le désir de faire couple ou famille, engage toujours plus qu’un échange factuel immédiatement réglé entre les deux partenaires concernés. Ipso facto, cela met en jeu un imaginaire social  [4]  ». Et c’est cet imaginaire social qui règle et qui régule les relations entre les individus, au regard des principes sur lesquels il s’appuie et des représentations qui l’accompagnent. En ce sens, l’introduction du principe de laïcité vient bouleverser l’ordre des représentations du monde, en le déliant de l’emprise religieuse et contribuant à son désenchantement, tout en renouant cet ordre autour de la référence à la Nature et à l’Amour comme nouveaux principes explicatifs des relations entre les sexes et de leur nécessaire complémentarité.

La montée de la passion amoureuse comme modèle de conjugalité

S’est trouvé en quelque sorte actualisé dans les années 1970 ce mouvement de promotion de la passion amoureuse, qui avait trouvé à s’exprimer dès le Moyen Âge sous la figure de l’« amour courtois » du preux chevalier pour sa dame dans un cadre extra-conjugal, puis avait été rabattu sur le couple légitime avec la montée du modèle bourgeois de la famille, que, d’une certaine façon, la Révolution française favorisait avec l’introduction du mariage civil. La figure du mariage romantique et celle de la conversation entre époux devenaient au cours du XIX e siècle les nouveaux modèles de référence d’une conjugalité qui ne voyait plus s’opposer aussi radicalement la passion amoureuse comme initiatrice de l’union et la vie matrimoniale. Dès lors, nous rappelle Irène Théry, « le désir acceptable est celui qui se fixe sur une seule personne. À présent, voilà que l’amour, qui était ce dont on se défiait le plus dans la période antérieure et qui constituait la menace pour le mariage “chaste”, devient la garantie de ce qu’est socialement un couple acceptable  [5]  ».

Certes, longtemps subsista une tension entre les contraintes socio-économiques qui sous-tendaient beaucoup d’unions et la seule logique affective de rapprochement entre les futurs époux, mais dans la seconde moitié du XX e siècle, avec le passage à une société essentiellement salariale et la progressive émancipation des femmes, le modèle d’une conjugalité amoureuse devenait hégémonique et se généralisait la référence à la passion comme fondatrice du couple, avec ses deux conséquences : la déliaison entre la vie en couple, la conjugalité, et le mariage, d’une part, et l’explosion des séparations conjugales, d’autre part.

La dynamique de cette évolution est extrêmement complexe, car elle allie de multiples changements, de temporalités et de niveaux très différents. Pour les penseurs des Lumières, et déjà pour les penseurs libertins du XVII e siècle  [6] , c’est la Nature, et par contrecoup ce qui permet de la connaître, la Science, qui deviennent le nouveau référentiel qui légitime l’ordre social. Contre la vision théocratique du monde et de la famille, ce nouveau référentiel permet que soient affirmées la liberté des individus, et leur égalité, comme le rappelle le premier article de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen de 1789 : « Les hommes naissent et demeurent libres et égaux en droits. »

Mais si la Nature est ce qui explique et légitime l’ordre social, les hommes et les femmes, différents par nature, s’ils sont « égaux en humanité » ne peuvent l’être en société, car leurs rôles familiaux et leurs statuts sociaux sont déterminés par leurs anatomies et leurs fonctions biologiques. Pour le sens commun d’alors, et encore fréquemment aujourd’hui, c’est la nature qui a voulu, à travers l’irréfragable différence des sexes, non seulement que soient réparties asymétriquement les fonctions sexuelles et procréatives, mais aussi que cela s’accompagne, comme on l’a soutenu longtemps avec véhémence jusqu’à aujourd’hui, d’une différenciation des dispositions sociales, psychologiques et intellectuelles, propres à chacun des sexes. La Révolution a dans le même mouvement mis sur un pied d’égalité les hommes, et légitimé la différenciation entre hommes et femmes.

Ainsi que l’analyse Sylvie Steinberg : « Le modèle de l’incommensurabilité biologique entre l’homme et la femme et de la sexualisation du corps qui s’impose à partir des années 1760-1770 est aussi une machine de guerre contre les inégalités fondées sur la naissance. Il ancre dans le sexe l’infériorité naturelle de la femme mais il décrète que toutes les autres différences sont injustes et infondées. L’égalité entre les hommes et l’incommensurabilité fondamentale entre les hommes et les femmes apparaissent ainsi comme les deux versants complémentaires et contradictoires de la pensée naturaliste des Lumières  [7] . »

Dans cette optique, le couple est conçu comme une unité symbiotique, unissant de façon fusionnelle deux individus différents et complémentaires, ayant chacun des fonctions qui leur sont propres et des spécialisations particulières : le foyer, l’éducation, la tendresse, d’un côté ; le travail, l’espace public, l’autorité, de l’autre… Les femmes se voient aussi annexées à la maternité par un discours naturaliste qui se développe durant tout le XIX e siècle, et ne trouvera à être véritablement contesté qu’avec la parution en 1949 du livre de Simone de Beauvoir Le deuxième sexe.

Si la montée progressive de l’individu jusqu’à son assomption contemporaine s’origine dans la pensée des Lumières et la critique de l’Ancien Régime promouvant une citoyenneté porteuse de démocratie, elle participe aussi d’une logique économique libérale qui a posé l’individu et ses caractéristiques personnelles comme cible d’un discours marchand, qui a promu la réalisation de soi par la jouissance des objets et des relations humaines. En cela, l’individualisme, s’il est citoyen – promotion d’un individu sujet de son histoire –, est aussi néolibéral – voyant s’ouvrir le champ de la réalisation potentielle de ses désirs dans un espace social qui est à la fois médiatique et marchand. Il s’en trouve traversé par de multiples contradictions, tensions, incohérences, qui traduisent les conflits de logiques d’intervention sociale et de conceptions du monde qui les sous-tendent.

De fait, en affirmant l’autonomie de l’individu et son primat sous les figures du citoyen et du consommateur, l’évolution sociale a mis en tension cette individualisation croissante avec le caractère fondamentalement social de l’homme. Les travaux anthropologiques insistent sur le fait que l’homme est d’emblée un animal social (avant même qu’il soit familial), et qu’il incorpore l’ordre social en intériorisant de façon inconsciente le cadre des relations à autrui, et notamment ses « autrui hautement significatifs » que constituent les parents, et par la suite le conjoint et les enfants…

Comme le démontre Maurice Godelier dans Métamorphoses de la parenté, « c’est ce partage des mêmes représentations et leur enfouissement dans le corps qui scellent en chaque individu, au-delà même du langage, la pensée et la société, et font du corps une source d’évidences sociales et cosmiques  [8]  ». Ce qui, soit dit en passant, permet de comprendre en quoi la pensée naturaliste est si spontanément sollicitée par tout un chacun, et ne peut être déconstruite qu’au prix d’un effort méthodique.

Le remarquable article d’Irène Théry  [9]  décrit les transformations historiques qui ont accompagné le passage du couple « chaînon entre deux lignages », où le mariage engage beaucoup plus que les seuls époux, au couple fusionnel, qualifié par Théry d’unité organique, et qui permettra la diffusion de la conversation conjugale. Ce couple positionne très différemment ses deux membres dans une relation de complémentarité, caractéristique de l’ère du modèle de la femme au foyer qui s’est imposé en Occident jusqu’à la fin des années 1960. La passion amoureuse, qui s’appliquait antérieurement à l’amour extra-conjugal, est alors intégrée comme partie prenante du modèle du couple marié, qui en devient fusionnel. Il s’ensuit que l’amour romantique est promu au rang d’élément constitutif de ce nouveau modèle où homme et femme se trouvent indissolublement liés comme les deux « moitiés » de cette unité conjugale que représentent les conjoints, un peu de la même façon que le concevait déjà Platon  [10] .

On est alors entré dans le règne de l’amour romantique. Comme le dit à son propos Anthony Giddens : « S’il est incompatible avec la concupiscence et de façon plus générale avec la sexualité ordinaire, c’est moins parce qu’il idéalise l’être aimé que dans la mesure où il présuppose une communication psychologique, une fusion des âmes ayant un caractère réparateur. Par sa seule existence, l’aimé(e) vient combler un manque dont l’amant(e) n’a pas nécessairement conscience, tout au moins jusqu’à ce que commence la relation amoureuse. Or, ce manque est directement lié à l’identité personnelle : en un sens, le lien amoureux confère à l’individu imparfait une unité et une globalité  [11] . »

Est judicieusement pointé qu’avec la généralisation de l’idéal de l’amour romantique, initialement décliné sous la forme de l’amour courtois, la dimension de l’identité se trouve de plus en plus indexée à la constitution d’un couple, qui permet de répondre, aussi bien sur le plan imaginaire que symbolique, à l’incomplétude ressentie comme telle du sujet humain. Particulièrement présent chez les femmes, cet imaginaire de l’amour romantique trouvera à s’incarner durant près de deux siècles dans la figure mythique du « prince charmant » qui vient en quelque sorte faire le lien dans l’imaginaire social entre l’amour courtois et l’amour romantique. La figure du « prince » est transposée comme référence à un imaginaire de la noblesse des sentiments dans le modèle idéalisé d’un potentiel partenaire amoureux doté des atouts d’une supériorité aussi bien sociale que morale, et dont la séduction est immédiate. Dans la mesure où l’identité personnelle s’y retrouve enchâssée dans l’identité conjugale, la séparation – inenvisageable par définition au départ – en devient extrêmement difficile et constitue une véritable catastrophe identitaire, puisqu’elle désorganise ce en quoi l’identité de chacun s’était développée à travers la construction d’une identité conjugale commune.

De fait, cette montée de la valeur de l’individu, sous la figure notamment du citoyen, mais, on le voit, aussi de l’amant, constitue sans doute le grand axe autour duquel va s’organiser le repositionnement conjugal, jusqu’à la constitution de ce paradoxe contemporain d’une réalisation de soi passant par des relations privilégiées avec ces autrui significatifs que sont le partenaire conjugal et l’enfant, paradoxe que j’ai pu désigner comme étant le celui de l’individualisme relationnel  [12] , en d’autres termes ce paradoxe pour l’individu contemporain d’avoir à se réaliser à travers les relations entretenues avec les plus proches, exemplairement le conjoint et l’enfant. Aujourd’hui, « la demande de reconnaissance se fait plus pressante, imposant en quelque sorte une réciprocité des perspectives, qui n’avait pas forcément lieu d’être dans un monde structuré par les appartenances primaires et la prégnance de grandes identités collectives  [13]  ». Mais avant que les individus modernes se retrouvent en position de devoir affronter ce paradoxe, d’autres transformations tout aussi fondamentales ont accompagné cette promotion de l’individu, et la mutation relationnelle qui s’en est suivie.

Car avec la valeur de l’individu, c’était aussi celle de l’égalité entre les citoyens qui était mise en avant. Mais pendant longtemps ce fut une égalité qui s’arrêtait aux portes de la famille, régie par ce qu’on a pu désigner comme des rapports sociaux de sexe. Il aura fallu que les lois Jules Ferry de 1881-1882 rendent l’éducation obligatoire pour tous les enfants et ouvrent l’enseignement secondaire aux jeunes filles, puis qu’avec l’industrialisation la société devienne salariale, pour que l’idéal démocratique d’autonomie individuelle et l’égalité en droits devienne une possibilité concrète pour les deux sexes, soutenue par une évolution scientifique qui, en permettant de maîtriser les conditions de la procréation, donnait à la gent féminine une possibilité d’autonomie sexuelle qu’elle n’avait jamais eue.

Le bouleversement porté par l’irruption de la seconde modernité

Ainsi, le passage au couple moderne, ce couple duo qui unit deux individualités préservant leur autonomie, peut se lire comme l’expression d’un deuxième basculement fondamental qui s’opère au tournant des années 1970, en s’appuyant sur la mise en phase de plusieurs évolutions de première importance, bien que dans des domaines fort disparates, correspondant à l’émergence de la famille démocratique, et la remise en cause du caractère fusionnel et inconditionnel de l’union. Si le nouveau modèle peut être désigné comme celui du couple à double carrière, c’est qu’il correspond à une émancipation des femmes de la tutelle masculine et sociale antérieure, qui s’est, notamment, appuyée sur au moins trois facteurs décisifs : la généralisation d’un enseignement identique pour les deux sexes au XX e siècle ; une ouverture de l’imaginaire politique aux femmes, depuis les revendications d’Olympe de Gouges  [14]  jusqu’à la place prise par les femmes dans la production durant les deux guerres mondiales ou leur participation à la guerre civile espagnole de 1936 en passant par les écrits subversifs socialistes ou anarchistes en la matière  [15]  ; et sur les progrès de la médecine, qui ont permis l’autonomisation de la sexualité par rapport à la reproduction avec la diffusion des moyens modernes de contraception, puis avec le développement de l’assistance médicale à la procréation.

L’éducation nouvelle des filles ouvrait au développement du travail féminin et les moyens modernes de contraception ouvraient à une maîtrise inédite du corps sexué, à tel point qu’aujourd’hui trois indicateurs démographiques témoignent qu’une véritable révolution privée s’est effectuée : l’âge de la venue du premier enfant est monté en moyenne à près de 30 ans pour les femmes et à 32 pour les hommes, la moitié des couples qui se marient sont appelés à divorcer, alors que près de 60 % des enfants naissent hors mariage…

À partir du moment où les femmes se trouvent munies du savoir, à cette époque où les couches moyennes accèdent massivement aux études supérieures, où elles s’autonomisent doublement par le travail salarié et la maîtrise de leur sexualité, et où le sentiment amoureux devient le principal motif de la constitution d’un couple mais surtout de son maintien, le couple se fragilise en même temps qu’il s’autonomise vis-à-vis de l’institution. D’une certaine façon, c’est parce que le partenaire est devenu, par le biais de l’attachement amoureux, le principal support de la réalisation personnelle que le niveau d’attente réciproque est tel que la relation s’en trouve fragilisée. « Bien au-delà d’une satisfaction mutuelle des désirs sexuels, l’autre du couple voit s’affirmer ce qui le pose en sujet d’un couple et non d’une simple relation amoureuse ou érotique : sa capacité à incarner la base sécurisante de l’affirmation personnelle de l’individualité d’autrui, dans un mouvement où lui-même enjoint à l’autre d’endosser la même fonction identitaire primordiale  [16] . » Là est le paradoxe d’une affirmation d’un individu qui s’autonomise de plus en plus, y compris dans la relation conjugale, mais voit son épanouissement et sa réalisation personnelle dépendre au premier chef des relations privilégiées entretenues avec le partenaire amoureux, au moins dans un premier temps, puis, éventuellement dans un second temps, avec l’enfant.

Hautement valorisé comme lieu de la passion amoureuse et de la réalisation individualiste de soi, et dépourvu des garde-fous religieux, institutionnels et sociaux qui le protégeaient autrefois contre les risques de remise en cause, le couple va connaître un double processus de désinstitutionnalisation et de fragilisation extrêmement rapide et puissant, et qui touche tous les pays occidentaux, même si les temporalités varient. En France, en 1970, le taux de divortialité est de 10 % et l’union libre reste une pratique marginale de même que les naissances hors mariage, mais à partir des années 1970 la progression tant des unions libres que des divorces est spectaculaire, et par contrecoup des naissances hors mariage. Tant et si bien que le taux de divortialité avoisine aujourd’hui les 50 %, et les naissances hors mariage représentent près de 60 % des naissances (selon l’INSEE, le taux est de 59,7 % en 2016).

Si ce nouvel ordre privé a donné aux enfants une place centrale, puisque désormais ce sont eux qui font famille et qui sont devenus le support de préoccupations sociales et personnelles inégalées, c’est bien sous l’effet de cette fragilisation du couple assez paradoxale. Paradoxe, en effet, de voir le couple se désinstituer et le mariage perdre sa fonction de fonder la famille, alors qu’il n’a jamais été reconnu au couple une aussi grande valeur comme lieu de l’expressivité sexuelle, de la réalisation de soi et du désir de perpétuation dans la procréation ! Si la norme maritale s’est effondrée, ce n’est pas au détriment de la norme conjugale, bien au contraire. D’une certaine façon, la valeur croissante accordée au couple comme espace de réalisation personnelle et à l’amour comme justification de sa constitution et de son maintien l’ont rendu d’une fragilité proportionnelle à l’importance qui lui est accordée.

À l’ère de la conversation conjugale et de la dispute caractéristiques du modèle de l’union fusionnelle, de ce couple unité organique qui a régné de la fin du XIX e siècle jusqu’au milieu du XX e, a succédé l’ère du dialogue conjugal, du conflit et de la négociation à partir des années 1970, préservant les individualités dans un couple désormais conçu comme un duo. D’une certaine façon, la querelle conjugale et la nécessité pour les partenaires d’énoncer les motifs de leur insatisfaction, en obligeant à expliciter les points de désaccord, contribue à une réélaboration de la relation et peut déboucher sur un renforcement du lien, comme l’ont montré beaucoup d’œuvres littéraires ou cinématographiques, exemplairement « Scènes de la vie conjugale » d’Ingmar Bergman qui, sorti en 1973, illustre le basculement dans cette autre ère de la conjugalité. La séparation n’y est plus taboue mais elle est considérée comme une ouverture vers une autre séquence de la vie personnelle de chacun des ex-conjoints. Avec comme conséquence de l’explosion des séparations conjugales la dissociation de plus en plus fréquente entre un couple conjugal qui s’effrite et un couple parental qui essaie de perdurer. Dissociation qui ne va pas sans heurts ni polémiques, comme le montrent à l’évidence les débats sur la résidence alternée.

Le nouveau statut expressif du couple contemporain

Le modèle du mariage traditionnel comme institution qui fondait le couple en même temps que la famille a vécu, et coexistent aujourd’hui quatre types d’union possibles, de l’union libre au mariage, en passant par le concubinage et ce contrat civil qu’est le Pacs ; mais surtout la représentation et le statut du couple se sont profondément transformés : la constitution du couple et sa pérennité ne sont plus censées concerner que les deux personnes qui décident de s’unir pour une durée qu’eux-mêmes ne maîtrisent plus. On est passé à un autre modèle de couple, caractéristique de l’époque hypermoderne, qui préserve les individualités de ses membres sans pour autant remettre complètement en question le caractère symbiotique de l’union, qui est renvoyé à certains moments privilégiés de la vie de couple, notamment les périodes d’intimité sexuelle. La perte des limites du soi caractéristique du moment orgastique constitue alors le noyau fusionnel, qui continue à alimenter de façon largement inconsciente le lien qui peut être fait entre la conjugalité amoureuse et la fusion primaire avec la mère, exemplairement in utero.

D’une certaine façon, par-delà les modalités historiques de l’évolution de son modèle social, le couple conserve certaines caractéristiques fondatrices, qui contribuent à rendre compte de sa pérennité, alors même que son institution maritale classique s’est délitée. S’il n’est plus rabattu comme autrefois sur la fonction procréatrice, il présente, en tant qu’idéal de vie hautement valorisé, la caractéristique d’allier au moins trois fonctions pour ses membres, fonctions qui ne font pas forcément toujours bon ménage : une fonction expressive, de confortation narcissique, qui trouve dans le partenaire la base pour une réalisation de soi dans l’autre à travers l’affect et une communication nouvelle ; une fonction refuge, qui s’appuie sur les investissements archaïques transposés pour permettre de se ressourcer face aux agressions de la vie sociale ; et une fonction normative de construction référentielle commune, sur la base de mise en commun des expériences, et pouvant aller jusqu’à l’énoncé d’injonctions susceptibles de heurter l’aspiration individualiste à l’autonomie, comme celle d’exclusivité sexuelle portée par son noyau fusionnel. Sans compter la fonction d’étayage identitaire transversale aux trois autres, et qui s’appuie sur la place du couple comme norme privilégiée de vie dans l’imaginaire social.

La mise en tension des fonctions du couple

Si la fonction expressive est devenue centrale, c’est peut-être que la dimension narcissique qu’elle nourrit s’articule de plus en plus avec une communication accrue entre les conjoints. Autrement dit, l’amour de soi passe par un partage d’expériences, de représentations, de sentiments et d’idées entre les partenaires. À la différence de la période antérieure, où la conversation servait à l’élaboration d’un monde commun propre au couple, qui ne remettait pas en question les différenciations de rôles, le dialogue va s’établir comme outil de communication pour un couple qui se veut égalitaire tout en préservant l’autonomie des partenaires. Au sein du modèle antérieur, la conversation servait à l’édification d’un monde commun partagé, celui de l’unité conjugale : « Dans la conversation conjugale, non seulement un monde est construit, mais il est aussi maintenu en état d’entretien et continuellement remeublé. Les deux partenaires soutiennent la réalité subjective de ce monde par la même conversation  [17] . » Dans le nouveau modèle qui se met en place, le passage de la conversation au dialogue vient signifier l’égalisation et la réciprocité des places dans un effort de constitution d’un monde commun, qui ne soit plus hiérarchisé mais laisse place à la préservation des mondes propres de chacun  [18] .

Mais si s’exprimer conjointement dans un dialogue égalitaire concourt à l’enrichissement du lien et à son élaboration, ce n’est pas sans risque, car cette expression dialoguante peut perturber l’affirmation narcissique en la rendant plus labile et dépendante d’autrui et quelque peu troubler l’attente de sécurisation de soi par la relation à l’autre.

En effet, l’expression de soi utilisée comme valeur centrale permettant d’atteindre à sa réalisation personnelle, si elle s’appuie de plus en plus sur l’autre (conjoint ou enfant en premier lieu), ne peut que rentrer en tension avec la fonction traditionnelle de refuge que représente le couple. La fonction refuge suppose une stabilité, référée aux figures parentales inconscientes, que la vie en couple réactive, mais qui s’accorde mal avec une fonction expressive dynamique, cherchant dans le rapport à l’autre les raisons d’un renouvellement permanent des attachements affectifs et de l’attractivité du partenaire. Mais si l’expressivité s’accommode mal d’une exigence de stabilité sécurisante, c’est au nom des valeurs de liberté individuelle et d’authenticité relationnelle que le nouveau modèle démocratique du couple duo met en avant et qui font que l’on n’est jamais sûr de ce que peuvent devenir nos sentiments. Dès lors, « demander que l’on s’engage sur les émotions que l’on éprouvera à l’avenir devient illégitime, car perçu comme une menace pour la liberté  [19]  ». De ce fait, la construction normative que doit réaliser le couple pour arriver à fonctionner quotidiennement en s’appuyant sur des normes partagées devient plus complexe et délicate à effectuer, dans la mesure où aux anciennes normes conjugales dont notre imaginaire social reste dépositaire comme la fidélité ou la stabilité émotionnelle se conjuguent de nouvelles normes, relativement antinomiques comme l’ouverture au monde et la recherche de nouveauté comme source d’épanouissement. Il convient alors que la construction soit suffisamment harmonieuse et partagée pour que les conjoints confrontés à la plurinormativité contemporaine se trouvent réassurés dans leur œuvre commune, vivre ensemble, ou tout le moins puissent s’appuyer sur un imaginaire conjugal commun. Pour cela, le dialogue devient un instrument de régulation essentiel pour la conjugalité, car le travail qu’effectue le dialogue à l’intérieur du couple soutient sa capacité non seulement à accepter les épreuves de la réalité : désidéalisation du partenaire et de la relation, routinisation et usure, irruption de l’enfant dans le cocon conjugal, difficulté de l’échange intime… mais sert peut-être d’abord à accepter l’altérité du conjoint, et la préservation de son autonomie psychique et relationnelle. Cette adaptation à l’autre passe par la socialisation secondaire que la vie commune amène comme correctif aux dispositions antérieurement acquises et aux attentes premières de chacun.

On comprend alors qu’en même temps qu’il était promu au statut d’idéal relationnel moderne, le couple soit devenu de ce fait pour beaucoup un idéal quasi inaccessible, et qu’il y ait besoin de recommencer inlassablement à en constituer un nouveau pour tenter encore une fois de répondre à ce qui peut apparaître comme une injonction sociale contradictoire : se réaliser de façon autonome dans un rapport hégémonique à son conjoint, pourtant pensé comme étant un partenaire. Notons en passant que la principale difficulté tient peut-être à ce que la conjugalité continue à être traversée par un imaginaire de la différence des sexes, qui positionne toujours les genres dans un rapport de complémentarité hiérarchique, malgré les avancées juridiques et politiques, alors même que les frontières de genre s’estompent. D’un côté, l’affirmation d’une différence reste tenue comme primordiale, d’un autre côté, les signes de cette différence deviennent incertains. Du coup, l’entente conjugale apparaît comme le résultat d’un équilibre instable, une position qui a besoin d’être constamment renégociée, y compris dans la querelle. Ce que nous aurons l’occasion d’approfondir dans le chapitre sur les nouveaux modes de rencontre et de séparation.

Un couple constitué de partenaires

D’une certaine façon, la transformation du conjoint en partenaire conjugal sur le modèle du partenaire sexuel, modifie profondément la relation telle qu’elle était conçue antérieurement. En effet, la sexualité entre des partenaires permet d’isoler la pratique sexuelle dans une temporalité d’interaction limitée dans le temps. En déconstruisant le schéma fusionnel sur lequel reposait le couple marié, le nouveau modèle des partenaires sexuels implique une mise à distance de l’autre. C’est ce modèle qui est transposé à l’intérieur du mariage, constituant ainsi l’autre en partenaire conjugal. En d’autres termes, si votre conjoint devient votre partenaire, non seulement l’interaction permanente devient nécessaire pour entretenir le lien, mais la satisfaction réciproque de la relation pour les deux partenaires constitue la condition de la perpétuation de celle-ci. Un tel diktat peut devenir tyrannique, mettant en péril la fonction sécurisante attribuée jusque-là au couple. Le glissement progressif de la conjugalité vers un partenariat caractéristique du modèle du couple duo s’accompagne ainsi d’une mise en question du lien tel qu’il était antérieurement défini comme inconditionnel, et par là sécurisant. Cette inconditionnalité du lien s’articulait à sa condition complémentaire d’être indissoluble, sur le modèle originaire du sacrement. Indissolubilité que ne pouvait remettre en cause qu’une faute grave d’un conjoint. Cette faute (le plus souvent l’adultère) représentait une attaque non seulement à l’égard du conjoint mais aussi à l’égard de l’institution du mariage.

Aujourd’hui, une telle exigence n’est plus tenable et ne peut même guère être formulée. Pourtant cette attente d’un lien inconditionnel et indissoluble continue à hanter notre imaginaire collectif et nos inconscients personnels, alimentée à la fois par la rhétorique des médias [20]  et par la force de nos attachements premiers projetés sur le conjoint. Si bien qu’aujourd’hui la conjugalité est traversée par de multiples tensions et conflits normatifs, renvoyant à la possibilité pour les partenaires de vivre dans leurs stratégies individuelles de positionnement conjugal une contradiction entre la référence à des modèles de vie conjugale exclusifs sur le principe et la tentative de les articuler dans leur vie concrète. Tentative d’autant plus périlleuse qu’ils doivent tout à la fois tenir compte des injonctions sociales à satisfaire aux normes et des réminiscences inconscientes de leurs primo-attachements. Ce qui était autrefois au fondement du lien conjugal, comme par exemple l’injonction à la fidélité, s’en retrouve tiraillé entre la reconfiguration du contexte de définition du lien et la perdurance tant sociale que psychique de l’ancienne normativité.

Une reconfiguration de la normativité

De nos jours l’adultère, et plus généralement ce qu’on appelait l’infidélité, n’est plus forcément cause de séparation conjugale, du fait même qu’elle peut être diversement jugée, tant a changé le lien qui unissait les deux membres du couple. En outre, ce lien n’est pas forcément vécu de la même façon par les deux partenaires. À partir du moment où le risque de naissance « illégitime » est maîtrisé par la contraception moderne, l’impératif structurel de fidélité disparaît, en même temps que l’institution qui sous-tendait celle-ci est mise à mal. Pourquoi se marier si l’institution de la paternité ne passe plus par le mariage ?… Serait-ce pour instituer le couple, comme l’avance Irène Théry [21]  ? ou pour essayer de restaurer une conception de la famille qui ne correspond plus aux réalités de la société moderne ?… C’est ce que montre en tout cas la violence des prises de position en ce sens des intégrismes religieux et des courants d’extrême-droite. Le conflit normatif en matière de conjugalité est à son comble, et la question de l’infidélité en constitue un révélateur.

La première des « fautes » susceptibles de remettre en cause le mariage-institution était celle-là, et la notion même d’infidélité pour désigner une relation extraconjugale indiquait que celle-ci était enchâssée dans un serment conjugal où les époux se juraient assistance et fidélité. L’expression exemplaire de la fidélité était de ce fait l’exclusivité sexuelle, s’appuyant notoirement sur le risque de naissance « illégitime » que sa non-observance mettait en œuvre, et tenant pour mineure celle des hommes pour lesquels un tel risque ne les concernait qu’« indirectement ». Le droit entérinait une telle conception en punissant beaucoup plus sévèrement l’adultère féminin que l’adultère masculin. Il n’était considéré comme grave pour le mari que s’il était effectué au domicile conjugal. Les femmes mariées s’en trouvaient d’autant plus incitées à fermer les yeux sur les écarts de leurs maris qu’elles en étaient économiquement dépendantes. La maîtrise de la contraception a mis à bas une telle structure normative mais n’en a pas effacé les expressions dans l’imaginaire, aussi bien social qu’individuel, bien au contraire. La fidélité conjugale n’a jamais été autant plébiscitée, et se trouve perçue comme le premier facteur de réussite d’un couple. Le couple, rendu vulnérable par la perte des garde-fous sociaux qui l’enserraient dans un ensemble de contraintes et d’obligations inflexibles ainsi que par l’autonomisation de partenaires plongés dans un bain médiatique et marchand prônant la jouissance et l’épanouissement personnel à travers, notamment, les relations aux autres, est aussi fragilisé par la force des injonctions sociales à la réalisation de soi à tout prix. Si bien qu’on assiste à une sorte de crispation défensive sur la valeur de fidélité conjugale, qui n’a jamais été autant affichée comme paravent aux tentations d’une société néolibérale fondée sur la consommation : des objets, des services et des relations. Dans l’enquête sur les valeurs des Européens de 2008  [22] , 84 % des interrogés tiennent la fidélité pour « très importante pour contribuer au succès d’un mariage » (contre 72 % en 1981), alors même que l’infidélité n’est plus considérée comme une atteinte à l’institution mais au seul partenaire. De ce fait, elle peut être vue comme mineure par l’entourage et majeure par l’intéressé(e). Dès lors, « ces chiffres témoignent que la disparition du discours moral répressif sur l’infidélité, bien loin de signifier l’évacuation de normes anciennes, pourrait au contraire indiquer leur intériorisation  [23]  ».

Ce qui est l’indicateur d’une nouvelle situation sociale, où la régulation de la sexualité et sa légitimation ne se font plus en référence à l’institution et à ses règles – dont la transgression autorise une violence répressive légitime –, mais d’abord par l’incorporation de ses règles, autorisant la mise en œuvre du nouveau principe de légitimité de la sexualité et des relations entre adultes : celui du consentement réciproque. Mais cette incorporation se révèle imparfaite et sujette à aménagements, puisque, comme le montre l’enquête de Jacques Marquet  [24] , si 95 % des personnes interrogées considèrent dans une relation de couple la fidélité comme importante, près de 40 % d’entre elles reconnaissent avoir déjà eu deux relations en parallèle. Cela ayant pour effets seconds, d’une part une égalisation des vécus masculin et féminin de l’infidélité, d’autre part une dédramatisation, enfin de grandes variations dans les positions adoptées à son égard. Le travail de Daniel Welzer-Lang montre à quel point « la fidélité apparaît comme un contrat affectif à topographie variable », tant les couples sont amenés à gérer ses contraintes en construisant leur propre compromis conjugal. Si bien que « nous assistons à une redéfinition du “contrat” conjugal. La fidélité est alors rapport au contrat. Et le contrat est explicite. Certain(e)s excluent d’associer sexualité externe et sentiments, d’autres réservent à leur conjoint-e certaines pratiques corporelles (par exemple la sodomie), certain(e)s veulent tout savoir (en faisant de ce partage un élément de l’érotisme commun) quand d’autres rangent les autres relations dans les tiroirs des jardins secrets  [25] . » L’époque est bien à l’individualisation des stratégies face aux paradoxes de la conjugalité…

Le retour du refoulé filiatif

Pour les tenants d’une conception traditionnelle de la famille, la dénonciation de l’infidélité reste virulente comme mettant en cause les valeurs fondamentales sur lesquelles la famille serait érigée, au même titre que l’hétérosexualité. Car la fidélité garantissant le cadre de la filiation paternelle prenait socle sur l’union féconde de deux humains par définition de sexes différents, et l’homosexualité pervertissait à la fois l’ordre moral, car « contre nature », et l’ordre sexuel, car inféconde et n’ayant pas à satisfaire à l’obligation de fidélité. Le mariage des homosexuels s’en trouve doublement condamné, comme dérogeant à l’ordre (hétérosexuel) de la nature et à l’ordre de la morale (le caractère considéré comme débridé de la pratique homosexuelle), alors même que pour ses défenseurs les choses ne sont pas si claires. Certains réaffirment la valeur de l’exclusivité d’autres la récusent, à l’instar des couples hétérosexuels.

De là toute l’ambiguïté du mouvement qui a promu le mariage homosexuel : pour l’ordre normatif de la sphère privée organisé autour du mariage hétérosexuel, le couple homosexuel, qui revendique l’accès à l’institution clé de voûte de cet ordre, le mariage, est une entité subversive ! Le « mariage pour tous » est donc à la fois une subversion de l’ordre traditionnel, en faisant sauter le principe d’une hétérosexualité fondatrice, et une défense de cet ordre, en revalorisant le mariage. En même temps, la subversion que pouvait représenter un contrat civil comme le Pacs à l’égard d’un mariage hétéronormé se dilue à partir du moment où l’institution maritale est réinvestie comme telle. Or, comme le rappelle Michel Messu : « La déconstruction pratique de notre imaginaire social exige une action à l’endroit des instances sociales qui, précisément, l’instituent. En l’occurrence, lui donnent la forme de l’institution matrimoniale. Le “mariage pour tous” n’en emprunte certainement par la voie, il conforterait même la chose  [26] . »

Le conjugal se trouve ainsi renvoyé à la possibilité de procréation, ce que dénie l’appréhension d’un couple comme réunissant simplement deux partenaires, à l’image de ces partenaires sexuels protégés par les moyens de contraception modernes. Et ce n’est pas sans ironie que l’une des questions contemporaines qui le remette à l’ordre du jour soit celle de l’homoparentalité ! Que les partenaires soient exclus du rapport procréatif ou qu’ils s’en excluent en le renvoyant à plus tard, la question de l’enfantement demeure sous-jacente et ne cesse de les tarauder jusqu’à ce que, comme la plupart des humains, ils finissent par y répondre en mettant en œuvre la volonté de constituer une descendance, y compris pour ceux qui n’y ont biologiquement pas accès sans assistance. Certes, existent toujours des grossesses « involontaires », adolescentes ou impromptues, et des irréductibles ou des « malchanceux » qui n’enfanteront pas, mais la norme demeure on ne peut plus présente : pour se réaliser, il faut être parent, et l’enfant demeure l’avenir du couple pour la grande majorité des humains.

Conjugal et parental, deux logiques qui se délient

À une époque où 90 % des conjoints se mariaient sans avoir vécu ensemble, l’enfant advenait dans l’année ou les deux ans qui suivaient et le couple construisait ses repères en liant couple conjugal et couple parental. Aujourd’hui où 90 % de ceux qui se marient ont vécu ensemble auparavant, souvent durant de longues années, l’enfant constitue un grand bouleversement de la vie antérieure et les couples avec jeunes enfants sont de plus en plus nombreux à se séparer. Ainsi, telle est la principale caractéristique des rapports entre conjugal et parental aujourd’hui : le fait qu’un enfant soit élevé par ses deux parents d’origine ne va plus de soi alors que le fait que cet enfant soit conçu par un couple qui s’aime fonctionne encore comme une évidence pour la plupart. En témoignent ces femmes désappointées qui, à l’approche de la quarantaine, se résignent à « faire un enfant toutes seules » parce qu’elles n’ont pas pu trouver le « bon » partenaire. Situation révélatrice du haut niveau d’attente à l’égard du possible partenaire conjugal : le passage du couple fusionnel au couple duo s’il correspond à la transformation du conjoint en partenaire, débouche en même temps sur la difficulté à mettre en place les conditions pour que cette attente puisse se réaliser et la situation conjugale perdurer tant le paradoxe de l’individualisme relationnel s’affirme comme mettant en tension le souci de soi et le souci de l’autre, et la possibilité qu’entrent en concurrence la relation au conjoint et la relation à l’enfant.

Ambivalence nouvelle de l’entrée en famille

Plusieurs de nos enquêtes ont montré la force de ces ambivalences et les risques que porte toute naissance pour le couple. « J’étais émerveillée par mon fils, j’étais comblée, et lui se sentait rejeté, mis à l’écart », nous confie une mère en situation monoparentale précaire  [27] . Ce dont sont bien conscients les professionnels du soin, poussant cette gynécologue médicale à affirmer : « C’est important de reprendre une activité sexuelle pour que l’homme prenne sa place entre l’enfant et la mère, que la mère ne soit pas captée. J’induis le fait de ne pas garder l’enfant dans la chambre, car cela peut aider à réinvestir la sexualité. Un homme, ça permet à une femme de ne pas être folle d’angoisse  [28] . »

D’une certaine façon, préserver une fusion amoureuse avec son conjoint articulée sur la sexualité permettrait à la mère de ne pas s’abandonner dans un autre type de fusion, qui peut être trop exclusive, avec l’enfant. Dans les deux cas sont en jeu différents types d’identification des conjoints à leurs propres parents, qui, sans être pour autant maîtrisés, sont susceptibles de connaître des modes de régulation divergents selon les choix d’attitude réalisés. Cette régulation se trouve à l’intersection des logiques psychiques et des logiques sociales, diversement sollicitées selon les contextes et les situations, et dont la complexité constitue le cœur de l’approche de la sociologie clinique  [29] . De multiples auteurs ont insisté sur ce caractère régressif de la relation amoureuse, en miroir de cette autre régression en jeu dans la parentalisation, exemplairement Jean-Georges Lemaire lorsqu’il évoque le lien amoureux comme « tentative pour reformer la symbiose primitive de la dyade mère-enfant, processus d’annexion partielle permettant d’éviter la séparation avec ses angoisses abandonniques, ou de possession réciproque, apportant les bénéfices érotiques liés à la fusion […]. Mais fusion dangereuse si elle a quelque intensité : elle serait régression annihilante dans une “désindividualisation”, dans une “dédifférenciation  [30] ”. »

Le passage au couple duo semble alors rendre plus facile la gestion des individualités pour ses adeptes, mais il peut aussi favoriser la captation de la mère par son bébé, si le couple ne prend garde à préserver son intimité. D’où la force de ce paradoxe de l’amour individualiste, si l’affirmation des individualités dans le couple duo permet de lutter contre les risques d’une dédifférenciation dans l’amour trop fusionnel, en même temps il induit d’autres risques : celui de mettre en concurrence conjoint(e) et enfant, et celui de la fragilisation du lien par l’autonomisation des partenaires, débouchant sur la montée inexorable des ruptures, qu’il y ait ou non enfant(s).

Si aujourd’hui l’individu se vit comme singulier et maître de lui-même, il ne peut dénier que cette affirmation de soi doit passer par ses rapports à autrui, ses relations interindividuelles qui sont constitutives de la façon dont il est conformé et qui en sont devenues potentiellement conflictuelles. C’est en cela que l’individualisme est relationnel, même si cela représente un paradoxe, et c’est dans un rapport aux autres à la fois exacerbé et fragilisé que l’individu trouve le premier support de sa réalisation : en tant qu’enfant, dans son rapport à son entourage – notamment parental – et en tant qu’adulte, dans son rapport à son ou ses partenaire(s) amoureux plus ou moins successifs, et à son ou ses enfant(s).

Ce qui caractérise ainsi la conjugalité contemporaine réside dans l’incorporation d’un certain nombre de normes idéalisées, qui peuvent apparaître d’une certaine façon comme des injonctions : à la jouissance et à l’épanouissement, à la prégnance de la relation duale, à la réalisation de soi à travers l’autre, à la conjugalité comme cadre de cet épanouissement, à la rupture et la poursuite de la quête si cet épanouissement se dérobe, car, dit-on, il vaut mieux pour soi et pour les enfants « se séparer que se déchirer  [31]  »… et reporter sur un autre partenaire et/ou sur son enfant ses attentes déçues.

L’élargissement du cercle des autrui significatifs et leur mise en concurrence

Ce qui spécifie la fin de la période d’affirmation constante des individualités qui court des années 1970 à nos jours est bien qu’elle s’appuie sur une autonomisation des individus, et notamment des femmes, qui va mettre en péril la pérennité du couple. Mais ce processus d’exacerbation individualiste se réalise en liaison avec un double mouvement opposé, d’une part de restriction du nombre d’enfants attendus dans le couple à la nouvelle norme de deux enfants (compte tenu de leur importance accrue), d’autre part d’augmentation indéterminée du nombre d’acteurs parentaux, sous la double influence de l’évolution des mœurs et des progrès de la procréatique, cette médecine de la procréation.

On se trouve ainsi dans une situation où la relation conjugale est d’autant plus fragile qu’elle est survalorisée comme moyen de réalisation de soi, entrant alors en concurrence avec la relation à l’enfant. Ce qui peut induire aussi bien de ne pas faire d’enfant pour préserver le couple que la tentative de faire couple avec l’enfant quand il est là. De fait, les tensions qui traversent cette relation participent de niveaux très différents et bien peu maîtrisés. D’où, avec la déliaison du conjugal et du parental, une prolifération d’acteurs parentaux autour de ce « bien rare » qu’est devenu l’enfant.

D’une certaine façon, on peut penser qu’il y a d’autant plus de parents, qu’on va appeler parents biologiques, sociaux, éducatifs, beaux-parents, parents d’accueil, homoparents…, qu’il y a moins d’enfants à prendre en charge, mais sur une durée et avec une attention beaucoup plus importante qu’autrefois. Restriction du nombre d’enfants et augmentation du nombre de parents semblent être allées de pair, alors que jusqu’aux années 1960, et beaucoup plus tardivement encore dans notre droit, un enfant ne devait pas avoir plus de deux parents.

Ainsi, lorsque est introduite l’adoption plénière en France en 1966, l’enfant adopté voit ses liens avec ses parents biologiques effacés, et ses parents adoptifs devenir officiellement non seulement ses parents socio-juridiques (en d’autres termes, reconnus comme tels par la société, via son droit) mais aussi ses parents biologiques (en d’autres termes, ses géniteurs), en contrevenant ainsi à la vérité du sang au nom du principe de l’« exclusivité de la bi-filiation ». Ce qui montre bien que la force du droit  [32]  réside dans l’édification de véritables fictions juridiques destinées à réguler les relations entre les hommes. La fiction de l’adoption plénière ainsi définie correspond alors pleinement à ce que représentait la fiction du mariage (civil en l’occurrence), qui définissait le cadre de la légitimité sexuelle et de la procréation, en nouant les trois dimensions du fait parental que sont la dimension biologique (les géniteurs), la dimensions socio-juridique (qui désigne les parents comme tels et organise le cadre de la filiation) et la dimension éducative (qui correspond à la coprésence parent-enfant).

Avec l’explosion des unions libres et divorces dans les années 1970, et son encadrement par la loi de 1975 qui facilite les séparations tout en désignant l’intérêt supérieur de l’enfant comme nouveau principe de gestion, la notion de parentalité prend toute sa pertinence sociale en permettant de décliner les différentes façons dont s’actualise la dissociation entre ces trois dimensions du fait parental que n’arrive plus à lier le mariage. De plus, la parentalité insiste sur l’importance, mise en évidence par la psychanalyse, de la construction de la position parentale. Être parent n’est pas un donné instinctif, mais se construit dans un processus de parentalisation, ou de parentification, constant et évolutif.

La parentalité alors devient de plus en plus susceptible d’être détachée de la conjugalité qui pourtant était à son fondement. Les anciens amants qui se séparent se doivent de demeurer parents, et la société se chargera de leur rappeler, si besoin est.

En l’espace d’un demi-siècle, la logique conjugale a été métamorphosée tout en restant assujettie à une normativité extrêmement présente, qui définit le cadre du permis et de l’interdit, non plus tellement sur le plan de la loi mais sur celui des mœurs. Un cadre qui de ce fait définirait plutôt l’autorisé et le mal vu, caractérisant la frontière entre ce qui est politiquement correct et ce qui ne l’est pas. Au premier rang des normes intangibles, le couple, alors même que le mariage a perdu son caractère injonctif. La libération sexuelle prônée dans les années 1960-1970 n’a pas vraiment eu lieu, du moins telle que l’entendaient les écrits de l’époque. En revanche, une libéralisation sexuelle sans précédent est advenue, s’appuyant sur une maîtrise inédite de la contraception, l’effondrement des préceptes religieux (dans la plupart des pays occidentaux), la montée des idéaux libertaires, la diffusion de la pornographie et la mass-médiatisation de la sexualité… Le contexte d’émancipation : des individus, des femmes, et des enfants, a promu une nouvelle conception du couple destiné à s’affirmer comme « libre ensemble », dans un « duo » qui a bien dû composer avec la « montée des incertitudes » que l’époque provoquait. Au nouveau lien conjugal ainsi défini, plus libre et plus fragile, a correspondu la mise en place d’un lien parental renforcé, au sein d’une interrogation sans fin sur ce que représentait de nos jours le lien social.

Pour aller plus loin

Sur l’amour, la sexualité et le couple

BÉJIN André, Le nouveau tempérament sexuel. Essai sur la rationalisation et la démocratisation de la sexualité, Paris, Kimé, 1990.

CHAUMIER Serge, La déliaison amoureuse. De la fusion romantique au désir d’indépendance, Paris, Armand Colin, 1999.

KAUFMANN Jean-Claude, La femme seule et le prince charmant, Paris, Nathan, 1999.

MARCUSE Herbert, Eros et civilisation (Boston,1955), Paris, Éditions de Minuit, 1963.

REICH Wilhelm, La révolution sexuelle (1930), Paris, Plon, 1968.

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Sur la parentalité, et sur les séparations parentales

BASTARD Benoît, Les démarieurs. Enquête sur les nouvelles pratiques du divorce, Paris, La Découverte, 2002.

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NEYRAND Gérard, TORT Michel, WILPERT Marie-Dominique, Père, mère, des fonctions incertaines. Les parents changent, les normes restent ?, Toulouse, érès, 2013.

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Sur les évolutions sociétales

AUBERT Nicole (dir.), La société hypermoderne. Ruptures et contradictions, Paris, L’Harmattan, 2010.

CASTEL Robert, « Le roman de la désaffiliation. À propos de Tristan et Iseut », Le débat, n° 61, 1990, repris dans La montée des incertitudes, Paris, Seuil, 2009.

EHRENBERG Alain, L’individu incertain, Paris, Calmann-Lévy, 1995.

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GORI Roland, L’individu ingouvernable, Paris, Les liens qui libèrent, 2015.

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REVAULT D’ALLONNES Myriam, Pourquoi nous n’aimons pas la démocratie, Paris, Seuil, 2010.

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SINGLY François de, L’individualisme est un humanisme, La Tour d’Aigues, Éditions de l’Aube, 2005 (poche 2007).

Notes du chapitre

[1] ↑ M. Iacub, « Pourquoi ne pas être engagé dans plusieurs amitiés érotiques », Libération, 9-10 août 2014.

[2] ↑ C. Castoriadis, L’institution imaginaire de la société, Paris, Seuil, 1975.

[3] ↑ M. Messu, « Mariage et société des individus : “Le mariage pour personne” », Recherches familiales, n° 12, 2015, p. 291.

[4] ↑  Ibid.

[5] ↑ I. Théry, « Le couple occidental et son évolution sociale : du couple “chaînon” au couple “duo” », Dialogue, n° 150, 2000, p. 7.

[6] ↑ Entre autres, Théophile de Viau, Pierre Gassendi et Cyrano de Bergerac.

[7] ↑ S. Steinberg, « L’inégalité entre les sexes et l’inégalité entre les hommes. Le tournant des Lumières », Esprit, n° 273, 2001, p. 39.

[8] ↑ M. Godelier, Métamorphoses de la parenté, Paris, Fayard, 2004, p. 343.

[9] ↑ I. Théry, « Le couple occidental et son évolution sociale : du couple “chaînon” au couple “duo” », op. cit.

[10] ↑ Platon, Le banquet, IV, Discours d’Aristophane, « Le mythe des hommes doubles ou entiers », 380 avant J.-C. Selon ce mythe, il y avait autrefois trois catégories d’êtres humains : le mâle, la femelle, l’androgyne. De plus les hommes étaient doubles. Ils possédaient ainsi quatre mains, quatre jambes, etc., ce qui décuplait leur force. Poussés par leur orgueil, ils tentèrent de prendre la place des dieux. Zeus, pour les punir, les affaiblit en les coupant en deux. Chaque morceau, frappé ainsi d’incomplétude, regrettait sa moitié et voulait s’unir à elle. Hommes et femmes étaient ainsi condamnés à s’accoupler pour retrouver leur unité et perpétuer la race. Mais l’union supérieure, engendrant les œuvres de l’esprit, était celle des hommes avec les hommes… Dans ce mythe platonicien, qui marqua toute la culture occidentale, Eros est issu d’une déchirure et pousse tout humain à l’union pour retrouver sa complétude.

[11] ↑ A. Giddens, Les conséquences de la modernité (Cambridge, 1990), Paris, L’Harmattan, 1994, p. 61.

[12] ↑ G. Neyrand, « Idéalisation du conjugal et fragilisation du couple, ou le paradoxe de l’individualisme relationnel », Dialogue, n° 155, 1/2002, p. 80-88 ; repris dans Le dialogue familial, un idéal précaire, érès, 2009.

[13] ↑ J. Ion, S’engager dans une société d’individus, Paris, Armand Colin, 2012, p. 176.

[14] ↑ O. de Gouges, Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne (1791), Paris, Mille et une nuits, 2003.

[15] ↑ C. Fourier, « Amour physique, amour sentimental. Le nouveau monde amoureux » (1817), repris dans Vers la liberté en amour, Paris, Gallimard, 1975 ; F. Engels, L’origine de la famille, de la propriété privée et de l’État (1884), Paris, Éditions sociales, 1971.

[16] ↑ G. Neyrand, « Idéalisation du conjugal et fragilisation du couple, ou le paradoxe de l’individualisme relationnel », op. cit., p. 85-86.

[17] ↑ P. Berger, T. Luckmann, La construction sociale de la réalité (1966), trad. fr. 1986, rééd. Armand Colin, 1997, p. 15.

[18] ↑ En cela, nous nous éloignons quelque peu de l’interprétation d’Irène Théry, qui conçoit plus la conversation comme constitutif du couple duo, alors que pour nous elle est plutôt ce qui permet le passage au dialogue conjugal caractéristique de ce type de couple. Elle sert de pont en quelque sorte entre les deux types de couple (I. Théry, « Le couple occidental et son évolution », op. cit. ; G. Neyrand, Le dialogue familial. Un idéal précaire, Toulouse, érès, 2009).

[19] ↑ E. Illouz, Pourquoi l’amour fait mal. L’expérience amoureuse dans la modernité (Berlin, 2011), Paris, Seuil, 2012, p. 223.

[20] ↑ De façon exemplaire par la presse qualifiée de people, notamment lorsqu’il s’agit de mettre en scène les mariages princiers, qui constituent l’archétype du lien devant être préservé.

[21] ↑ I. Théry, « “Ouverture” ou “redéfinition” du mariage civil ? », dans I. Théry (sous la direction de), Mariage de même sexe et filiation, Éditions de l’EHESS, 2013, p. 61-73.

[22] ↑ Questionnaire 2008 élaboré par le Theory Committee d’EVS (European Values Surveys). Pour en savoir plus : http://www-sciences-po.upmf-grenoble.fr/index.php?page=enquete2008

[23] ↑ C. Le Van, Les quatre visages de l’infidélité en France, Paris, Payot, 2010, p. 28.

[24] ↑ J. Marquet, « De la libération sexuelle et de l’égalité des sexes », dans S. Heenen-Wolff, F. Vandendorpe, Différence des sexes et vies sexuelles d’aujourd’hui, Louvain-la-Neuve, Academia Bruylant, 2010.

[25] ↑ D. Weltzer-Lang, Utopies conjugales, Paris, Payot, 2007, p. 174-175.

[26] ↑ M. Messu, « Mariage et société des individus : “Le mariage pour personne” », op. cit., p. 304.

[27] ↑ G. Neyrand, P. Rossi, Monoparentalité précaire et femme sujet, Toulouse, érès, 2014 (1re éd. 2004), p. 156.

[28] ↑ Extrait de l’interview d’Édith Laplane-Caillol, présidente du collège de gynécologie médicale de Marseille. Cf. G. Neyrand (avec la collaboration de M. Dugnat, G. Revest, J.-N. Trouvé), Préserver le lien parental. Pour une prévention psychique précoce, Paris, Puf, 2004, p. 63. Voir aussi F. Molenat, Naissances : Pour une éthique de la prévention, Toulouse, érès, 2001.

[29] ↑ V. de Gaulejac, L’histoire en héritage. Roman familial et trajectoire sociale, Paris, Desclée de Brouwer, 1999 ; V. de Gaulejac, F. Hanique, P. Roche (sous la direction de), La sociologie clinique. Enjeux théoriques et méthodologiques, Toulouse, érès, 2007.

[30] ↑ J.-G. Lemaire, Le couple, sa vie, sa mort, Paris, Payot, 1979, p. 336.

[31] ↑ J. Dahan, E. de Schonen-Desarnauts, Se séparer sans se déchirer, Paris, Robert Laffont, 2000.

[32] ↑ P. Bourdieu, « La force du droit », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 64, septembre 1986, p. 3-19.

Lien conjugal et lien social  [1] 

De toute évidence, les rapports entre le couple et la société ont bien changé. L’institutionnalisation du couple dans le mariage a longtemps été au fondement du lien social, et les analyses de Maurice Godelier sont particulièrement révélatrices de cette imbrication des rapports d’alliance et de filiation avec l’ensemble des rapports sociaux. « Des individus des deux sexes appartenant à des générations différentes qui se succèdent et s’enchaînent les unes aux autres dans le procès de reproduction de la vie humaine, et liés entre eux par la place que leur attribue leur société dans ce procès, tel est, à mes yeux, le soubassement à la fois biologique et social des rapports de parenté  [2] . »

Cette analyse est toujours d’une brûlante actualité. Mais l’ordre auquel elle correspond est tout autre, mettant en œuvre une déstabilisation de la conjugalité telle que la tradition l’avait configurée, suivie d’une affirmation de la parentalité dans un cadre renouvelé et toujours en cours de redéfinition, et cela sous l’égide d’une individualisation toujours croissante des personnes, et de la promotion de leur autonomie, de leurs désirs, de leur épanouissement. Ce qui ne va pas sans entrer en tension avec la définition profondément sociale des êtres humains.

En conséquence, face à une norme intériorisée et en présence de sollicitations à vivre autrement son rapport au monde, le sujet est incité à élaborer constamment sa propre position, qui ne peut plus lui être seulement dictée comme autrefois par l’institution. C’est parce qu’il y a désinstitutionnalisation de la conjugalité que le trouble est si fort, car elle oblige à repenser l’idée de couple, sa constitution, son enracinement social, son devenir. Le fait que la sexualité se soit autonomisée par rapport à la procréation avec la généralisation du recours aux moyens modernes de contraception autorise à penser le couple comme lieu d’un plaisir partagé, relativement, ou au moins temporairement, déconnecté du désir de procréation, et cela surtout pour les hommes et chez les jeunes des couches moyennes amenés à faire de longues études. La demande ou l’attente de conjugalité s’en trouve fortement diversifiée et beaucoup moins indexée aux rôles de sexe. Ce qui amène selon les cas au développement de malentendus ou de négociations, mais débouche sur une pluralité de positionnements conjugaux qui doivent composer avec l’éclatement des normes relationnelles.

Certes la norme conjugale reste très présente, mais désormais on peut vouloir être en couple pour des raisons très différentes, dont la diversité rend compte du basculement qui s’est effectué autour des années 1970. Autrefois, l’institution articulait ensemble les raisons de faire couple : sexualité, procréation, filiation, besoin de sécurité affective et matérielle, transfert des imagos parentales, stabilisation d’un cadre de vie, partage des fonctions et des rôles conjugaux, inscription familiale et intégration sociale au sein d’une institution fondatrice, le mariage – tellement contraignante qu’il fallait souvent pour y accéder passer par cette étape de confirmation du projet qu’étaient les fiançailles. Aujourd’hui, la fonction première du couple, avant la procréation, est d’étayer l’expressivité conjointe des partenaires et leur épanouissement mutuel. Le couple en devient un espace d’interactions tournées vers la jouissance de l’autre et les gratifications affectives, sexuelles et sociales, en vue de parvenir à une réalisation réciproque de soi à travers l’autre. Dans cet imaginaire de la réciprocité partagée, le projet procréatif n’apparaît que dans un second temps. Nous nous trouvons là au centre de la dynamique de recomposition des rapports sociaux affirmant la valeur de l’individu au détriment du collectif. Mais ce qu’a bien montré Norbert Elias, et de façon prémonitoire  [3] , c’est que cette montée de l’individualisme s’effectue en articulant autonomisation et interdépendance des individus : pour ce qui est de l’affirmation de l’autonomie individuelle dans la sphère privée, le sentiment amoureux devient la condition de la mise en place du lien, plaçant ainsi le partenaire dans une obligation de réciprocité liant autonomie et dépendance. Paradoxalement, l’individu est censé se réaliser alors pleinement en affirmant son identité personnelle au travers d’une dépendance partagée, hautement injonctive et par là d’autant plus fragile. Dès lors, « le sentiment amoureux constitue l’élément essentiel de la relation conjugale dans une société qui fait du libre arbitre et de l’épanouissement personnel deux valeurs cardinales ». Si bien que « la place dévolue à l’amour devient l’expression d’une demande accrue de reconnaissance et d’égalité entre les individus  [4]  ».

Ainsi, nous vivons dans des sociétés occidentales profondément individualistes, promouvant la réalisation personnelle de soi comme idéal généralisé. Mais cet idéal d’un individu auto-réalisé n’est pas sans entrer en tension avec cet autre idéal caractéristique des sociétés modernes, celui identifié sous le terme de démocratie familiale, soit l’application des valeurs d’égalité et de liberté aux relations privées sous l’égide d’une affectivité partagée. De fait, « l’individualisation n’exprime pas un lien social plus faible, mais une façon différente de construire ce dernier et de considérer l’univers normatif qui régit les modes d’action  [5]  ». Cette tension qu’exprime l’individualisme relationnel débouche sur une question centrale : « Comment faire en sorte que la réalisation de soi et l’affirmation identitaire ne remettent pas en cause une relation de couple qui ne s’appuie plus guère que sur la reconnaissance que fait chaque membre de sa capacité à les soutenir et les confirmer comme tels  [6]  ? »

Ce chapitre questionne la façon dont l’idéal conjugal, ou le couple posé comme un idéal relationnel, constitue une tentative de réponse aux contradictions qui traversent la montée de l’individualisme contemporain, sans pour autant arriver à les réduire.

Démocratie et marché, le double support de la promotion de l’individu

On a vu que la logique révolutionnaire de la citoyenneté s’élabore d’emblée sur le terrain du développement d’une économie marchande établie sur la libre circulation des biens et la libre entreprise, la mise en valeur du capital accumulé et la promotion de la bourgeoisie en nouvelle classe dominante. Cette double origine de la promotion de l’individu va trouver à s’affirmer avec des hauts et des bas au cours du XIX e siècle pour pleinement se concrétiser au XX e. Celui-ci va être le lieu de la reconnaissance progressive d’une individualité égalitaire applicable à tous les citoyens : aux hommes d’abord, puis aux femmes, aux races, aux enfants [7] … et à tous les consommateurs, avec l’entrée dans la « société de consommation » dans les années 1950, au début des trente glorieuses. L’individualisme contemporain est donc le fruit d’un mixage particulier entre un principe politique qui promeut le gouvernement des citoyens et un principe économique qui affirme le gouvernement du capital. L’un fonctionne sur la délégation par le vote du pouvoir de décision à des représentants élus par chacun des individus composant la société civile, l’autre sur la délégation de la réalisation du profit aux stratégies de consommation de masse que porte le marketing. D’un côté, l’individualisation réflexive qui enjoint à chacun de se positionner au regard des options politiques mettant en œuvre le gouvernement de la cité ; de l’autre, l’individualisation épicurienne qui enjoint à chacun de jouir au mieux de la profusion des produits qui lui sont personnellement proposés. Apparemment autonomes, ces deux logiques se sont mises en place de façon conjointe et articulée, à tel point qu’il apparaît aujourd’hui difficile de les distinguer, à l’ère du marketing politique et de l’égalitarisme consumériste.

Un double discours positiviste porte ainsi la promotion de l’individu, celui de l’humanisme citoyen  [8]  et celui de la publicité hédoniste, sans tenir compte du fait que les logiques sociales en réalité profondément inégalitaires qui structurent les rapports sociaux produisent aussi un individualisme négatif, celui des laissés-pour-compte de la croissance que la précarité mène à la désaffiliation  [9] .

Sur le plan des relations humaines, le risque que cette évolution produit a été justement identifié en 1988 par Alain Souchon sous le nom d’« ultramoderne solitude », et c’est cette solitude dans la profusion qu’est censé combattre cet autre principe qui s’affirme depuis deux siècles, celui de l’amour, conjugal puis parental, en tant que ciment des relations privées et support de la sphère intime comme base solide pour une intégration sociale réussie, aboutissant à ce paradoxe de l’individualisme relationnel.

Ce pouvoir attribué à l’amour aboutit à valoriser au maximum le lien au partenaire en l’articulant à la sexualité, tout en le fragilisant d’une façon tout aussi importante, en faisant de la qualité et de la puissance de ce lien la condition de l’épanouissement de chacun des partenaires. Tout attendre de l’autre quant à la satisfaction de ses pulsions érotiques et de ses demandes affectives, à une époque où la conjugalité n’est plus bordée par les garde-fous institutionnels, économiques et familiaux qui l’encadraient autrefois, a rendu le couple éminemment fragile. Le risque principal réside sans doute dans le développement d’une ambivalence à l’égard du conjoint, qui ne peut continuer à refouler ce en quoi la passion amoureuse peut s’accompagner d’une hostilité diffuse à l’égard de cette omniprésence imaginaire du partenaire amoureux. L’irruption de sentiments négatifs dans une relation qui a connu sa période de lune de miel peut rendre insupportable une vie à deux autrefois adorée.

La conjugalité en péril

Pour résister à une telle intrusion de la négativité relationnelle jusqu’alors compulsivement refoulée, il convient que la constitution du couple en idéal de vie puisse trouver des appuis lorsque s’annonce la crise. Le couple doit en effet préserver ses quatre fonctions primordiales pour les individus qui le composent et sa contestation ne se fera pas sans dommage. On a vu qu’il réactive tout d’abord le modèle archaïque de lien établi dans la relation aux parents lors de la petite enfance. Il constitue ensuite un cadre normatif de référence définissant les frontières du permis et de l’interdit sur la base de la préservation du noyau fusionnel de l’union, à partir notamment de l’union sexuelle. Il représente alors le refuge de la sphère de l’intimité pour l’individu confronté aux agressions de l’espace public et du monde extérieur. Il constitue enfin le support d’élaboration d’une identité qui s’étaye sur le rapport aux autres, et plus particulièrement ces autrui les plus significatifs que sont les plus proches, et par excellence le partenaire amoureux. Chacune de ces dimensions se retrouve aujourd’hui contradictoirement renforcée et fragilisée dans sa capacité à assumer sa fonction.

Essayons de détailler ce qui est en jeu à ces quatre niveaux, les perturbations que peuvent y causer la fragilisation du couple et sa conséquence – le libre cours laissé aux « mauvais » sentiments (jalousie, agressivité, frustration…) – et les diverses façons de réguler les tensions inhérentes au cadre conjugal.

Comment se fait-il que la demande à l’égard du partenaire amoureux non seulement n’ait pas diminué, à l’époque de la libéralisation de la sexualité et de l’accessibilité accrue de l’échange sexuel, mais qu’au contraire elle se soit en quelque sorte exacerbée ? De plus en plus, le partenaire conjugal est posé par les adolescents et les jeunes adultes comme le support premier et exclusif (avant que l’enfant ne vienne le concurrencer) de l’expressivité personnelle, expressivité d’abord conçue comme affective, et plus spécifiquement amoureuse. Comme si devait se rejouer, arrivé à l’aube de l’âge adulte, un attachement premier, inconditionnel et fusionnel, venant réactiver les dimensions les plus archaïques de la vie psychique lorsque le nouveau-né fait l’expérience de la dépendance pulsionnelle à l’instance qui, après lui avoir donné vie, le métamorphose en être humain.

Or il se trouve que cette instance de survie et de développement, longtemps identifiée à la personne de la mère, s’est singulièrement complexifiée et ne peut plus assurer aussi sereinement son rôle de cadrage social et psychique.

Un idéal fusionnel incertain

Quelque chose, en effet, du rapport aux parents, et traditionnellement d’abord à la mère, se trouve transposé dans l’élaboration imaginaire du rapport amoureux à celui qui doit faire conjoint après avoir plus ou moins bien occupé la place de partenaire sexuel. Il n’est pas simple de projeter ainsi de l’archaïque sur le présent, sachant que cet archaïque est de fait profondément ambivalent et irréaliste. Mais le fait qu’il n’y ait plus vraiment, aujourd’hui, de structuration universelle de cette instance donneuse de soin et d’amour permettant d’élaborer une position psychique précoce, comparable à ce que représentait autrefois la figure maternelle, ajoute encore de la complexité. Le modèle de la mère au foyer, support fusionnel de la vie psychique précoce, et du père tiers séparateur dès que l’enfant avance en âge, a vécu en tant que modèle normatif, même s’il fonctionne encore pour certains.

Si la base du désir d’attachement au futur conjoint participe bien de cette projection sur le partenaire de réminiscences archaïques fusionnelles de l’attachement à l’instance de soin, qu’en est-il lorsque cette instance se pluralise et se complexifie, que le père paterne lui aussi et qu’à la mère travailleuse s’adjoint une assistante maternelle ou une éducatrice de jeunes enfants… sans préjuger de l’irruption d’autres acteurs parentaux ? Cet attachement des jeunes couples qui se forment à une relation amoureuse fusionnelle et exclusive ne s’inscrit-il pas dans une tentative inconsciente d’unification des attachements et d’apaisement des ambivalences, que l’expérience de plus en plus fréquente de la séparation des parents ou sa perspective peut rendre d’autant plus désirée ?

Le couple rejoue une relation amoureuse aux parents toujours nécessairement frustrée et incomplète, et l’expérience de la violence conjugale, verbale et physique, nous montre à quel point ce désir de complétude fusionnelle dans le couple peut être total, perturbateur et illusoire. Le principe de réalité peut amener nombre de couples à la séparation, confrontés au constat de l’inadéquation de leur désir conjugal toujours plus ou moins fantasmatique à la réalité de la relation et de son évolution. Mais lorsque la transposition archaïque est trop fondamentale, posant l’autre à la fois comme support narcissique et base identitaire, le sentiment d’incomplétude généré par la confrontation à l’autonomie d’autrui peut parfois avoir comme unique réponse la violence sans élaboration psychique, c’est-à-dire une violence brutale et physique. Or l’on connait bien le cycle de la violence conjugale : à l’exacerbation des tensions préalable au passage à l’acte succède une tentative de restauration commune de l’imaginaire amoureux, prélude à l’acceptation par la victime d’une reprise de la relation, basée sur le sentiment illusoire du caractère exceptionnel de la violence et la nécessité psychique et sociale de maintien d’une relation où chacun est différemment ancré. Violence, rapprochement, nouvelle lune de miel, montée des tensions, nouveau passage à l’acte… Pour prendre fin, le cycle demande l’irruption d’un élément nouveau.

Un cadre normatif en restructuration

Cette violence potentielle se trouve sans doute présente dans la plupart des attachements amoureux, mais trouve généralement dans les règles régulant la vie en société et dans leur intériorisation par les partenaires les limites nécessaires pour être contrôlée, dérivée ou sublimée. Le couple se voyait garantir une stabilité certaine par le cadre normatif de la première période de notre modernité (jusqu’aux années 1960 du XX e siècle) par son institutionnalisation et son enracinement dans l’ordre économique et socio-familial. Le lien marital avait été conçu comme un sacrement : depuis la loi de 1884, il pouvait certes être remis en question mais uniquement en cas de faute grave de l’un des partenaires. Il était enchâssé dans un ordre généalogique de la parenté, des logiques de transmission des biens, une économie familiale et une dominance du chef de famille qui laissaient bien peu d’espace pour sa remise en cause. Si bien qu’à la fin des années 1960 les divorces comme les cohabitations pré-maritales restaient marginales, ne concernant qu’un couple sur dix.

La caractéristique du basculement des années 1970 a été sa capacité à remettre en question le caractère institué de l’union sans saper le mouvement qui avait placé le sentiment amoureux comme sa condition et sa nourriture, et cela au nom du bien-être individuel et de la promotion de soi. Dorénavant le couple a été considéré comme une affaire entièrement privée, régie par la norme du libre consentement des partenaires à l’union, avec comme conséquence première le repli du droit sur les seules règles régissant les relations entre personnes (condamnation de la contrainte et de la violence physique notamment), et comme conséquence seconde la montée des désaccords, des disputes et des séparations. L’espace des dysfonctionnements s’est ainsi considérablement élargi, laissant la possibilité que des sentiments considérés comme négatifs trouvent à s’exprimer dans les espaces ainsi ouverts par la restriction de la normativité, et l’injonction faite aux citoyens de ne plus attendre du droit de strictement cadrer leurs relations personnelles et de réguler eux-mêmes leurs relations intimes… Il est désormais objectivement plus facile d’exprimer des sentiments négatifs à l’égard d’autrui, mais, subjectivement, à l’égard des proches c’est une autre affaire, compte tenu aussi bien de l’accroissement des attentes affectives que de la fragilisation des relations…

Un espace privatif pensé comme un refuge

L’exercice de la critique à l’égard des proches se révèle difficile car, d’une part, l’intériorisation des normes n’abolit ni les désaccords, ni la violence pulsionnelle, d’autre part, le couple constitue le noyau de l’intimité, c’est-à-dire cet endroit où la plupart des règles de la vie en société peuvent être mises entre parenthèses, et où l’individu cherche dans son partenaire une base de réconfort et de réassurance.

Laisser émerger des sentiments négatifs dans la vie conjugale constitue de ce fait une menace contre cette fonction sécurisante du couple. Ce qui peut pousser à les refouler, à différer le dialogue nécessaire à la régulation conjugale, et finalement déboucher sur des conflits bien plus dévastateurs. L’espace conjugal, dans la mesure où il constitue le cœur de l’intimité ou son noyau, demande, dans la mesure du possible, d’être préservé dans sa fonction instituante d’un nous conjugal   [10] . Cette affirmation d’un nous commun procure aux deux partenaires un étayage psychique et social, et dispense de ce fait une sécurité interne par l’inscription sociale et psychique de la conjugalité vécue. Le couple est bien alors un « organisateur du psychisme », il constitue comme le dit Monique Dupré La Tour, « une matrice de subjectivité »  [11] . À une époque où l’exigence de mobilité professionnelle s’affirme en même temps que se précarise l’emploi, cette base de sécurité et de récupération que représente le couple peut prendre une importance accrue, permettant aux individus de restaurer une identité malmenée par une vie sociale peu satisfaisante, où s’accroissent les motifs d’insatisfaction.

Ce qui, d’une certaine façon, ne fait qu’accentuer un peu plus le paradoxe : toujours plus attendre du partenaire, en le plaçant ainsi en position d’avoir toujours plus de difficultés à satisfaire un tel niveau d’attente. Mais le paradoxe atteint son point culminant lorsque la relation au partenaire constitue le principal point d’ancrage de l’identité de l’individu, et cela dans sa dimension la plus fondatrice, sa dimension sexuée.

Un support identitaire mouvant

C’est là que le bât blesse : les deux partenaires sont désormais placés sur un pied d’égalité, en même temps que rendus libres de leurs actes, et leurs identités, supposées s’affirmer, continuent à participer de logiques sexuées qui restent profondément divergentes. Elles placent ainsi le couple devant la perpétuelle nécessité d’une régulation, qui peut passer tout aussi bien par le dialogue à visée explicative que par le passage à l’acte fantasmatique où s’éprouvent les liens inconscients à l’altérité du désir de l’autre.

Le travail de Didier Le Gall et Charlotte le Van sur la « première fois   [12]  » le montre bien. Pour les jeunes étudiants interrogés, il s’agit de s’inscrire dans la normativité de l’air du temps, qui propose comme norme d’accomplissement aussi bien le passage au premier acte sexuel génital autour de 17 ans qu’un scénario idéal pour une telle initiation : un désir partagé, construit progressivement dans une relation amoureuse forte, aboutissant à un consentement réciproque à l’acte, débouchant sur une plénitude fusionnelle. Mais par delà cet idéal imaginaire ressortant avec plus ou moins d’intensité de tous les discours, deux facteurs de clivages demeurent. Le clivage social, d’une part : pour les jeunes des cités, ce scénario ne peut être de mise car contraire au machisme organisateur de l’ordre sexué dans ces milieux [13]  ; le clivage sexué, d’autre part, car si, pour la fille, il s’agit d’abord de « se sentir prête » pour franchir le pas, pour le garçon, il s’agit d’abord d’être à la hauteur « au moment voulu ». La première fois constitue donc une épreuve d’un genre différent selon les sexes, et selon les milieux.

Les fois suivantes ne rendront sans doute pas la chose beaucoup plus facile car, au fur et à mesure que s’affirme l’intimité, se renforce la propension du partenaire à constituer un matériau central de l’affirmation identitaire. Et dans la mesure où cette fonction de la conjugalité paraît primordiale pour l’individu, il devient d’autant plus nécessaire de faire barrage aux mauvais sentiments générés par les frustrations plus ou moins cachées d’une relation aussi complexe, et de lui cacher ce qui pourrait constituer un facteur de conflit, voire de rupture (exemplairement, une relation extra-conjugale). C’est donc parce que le partenaire est devenu constitutif de son identité qu’on le préserve, et que l’on tarde tant à lui exprimer de la rancoeur ou des reproches… et finalement à instaurer un dialogue intime de plus en plus nécessaire à sa survie.

Et l’on sait que le « retour du refoulé » peut être terrible… alors même qu’un autre acteur familial porteur d’une potentialité forte de désaccords ou de discordances a pointé son nez, je veux parler de l’enfant. Car l’enfant peut avoir pour effet de cristalliser une insatisfaction diffuse, en se posant comme une alternative à un partenariat affectif avec le conjoint qui va en s’étiolant… sauf si le couple arrive à pérenniser son ciment : l’amour.

L’idéal amoureux, nouveau ciment du couple

On a vu que pour résister aux forces déstructurantes de l’individualisme égalitariste, à une époque où se dissolvaient progressivement les contraintes sur le couple et la famille portées par les conditions de la filiation et la transmission du patrimoine, l’homme, cet animal social, a promu un nouveau facteur de cohésion conjugale et familiale, l’amour. Non que celui-ci n’accompagnât pas jusqu’alors en bien des cas les unions et la filiation, mais il n’était pas considéré comme une nécessité ni pour se marier, ni pour procréer. C’est avec la montée de la conversation conjugale au début du XX e siècle [14] , puis du dialogue familial dans sa seconde moitié, que la démocratie familiale [15]  put se mettre en place sur les ruines de l’ancienne conformation socio-économique des unions et de la conception patriarcale de la famille. L’amour, ce sentiment complexe et quasi indéfinissable, en fut promu au rang de principe légitimant à la fois l’union et la procréation.

D’une certaine façon, après avoir investi le mariage et constitué son ciment, il contribuera à sa remise en question au nom d’un idéal conjugal désormais bâti sur le sentiment amoureux. Pourquoi devoir se marier, si seule l’authenticité du sentiment fait le couple ? lancèrent les nouveaux concubins ; pourquoi rester mariés si l’on ne s’aime plus ? ajoutèrent les partisans du divorce par consentement mutuel, légalisé en France en 1975… La conséquence de cet exhaussement de l’amour comme seule raison d’exister du couple fut la diffusion de l’union libre, l’explosion du divorce, la reconnaissance de la conjugalité homosexuelle et la condamnation sans appel des mariages forcés. Une révolution culturelle était en route, et elle s’appuyait sur la toute-puissance de l’amour comme garant de la cohésion de la sphère intime menacée par l’affirmation de l’individualisme, en procédant à l’idéalisation du couple, puis de la relation parent-enfant. L’idéal conjugal, un moment contesté au temps de la revendication de « libération sexuelle », se voyait renouvelé et réaffirmé dans un modèle investi par les jeunes générations, qui arrivait à conjuguer l’idéal fusionnel de l’amour romantique avec l’émancipation des femmes et l’autonomisation des partenaires.

La rupture ou l’affrontement de la réalité

Pour que le couple dure, il faut que ses membres acceptent de voir mis à mal son idéal, car celui-ci est pris dans une contradiction entre sa fonction expressive (support narcissique pour la réalisation de soi), sa fonction refuge (base de repli face aux agressions de la vie sociale, où se renégocient les investissements archaïques) et sa fonction normative (l’exigence de mise en commun des expériences, allant jusqu’à l’injonction à l’exclusivité sexuelle que porte son noyau fusionnel, heurte de plein fouet l’aspiration individualiste à l’autonomie).

Le travail qu’effectue le dialogue à l’intérieur du couple soutient sa capacité à accepter les épreuves de la réalité : désidéalisation du partenaire et de la relation, routinisation et usure, irruption de l’enfant dans le cocon conjugal, difficultés de l’échange intime… Mais il sert peut-être d’abord à accepter l’altérité du conjoint, et la préservation de son autonomie psychique et relationnelle, passant par la socialisation secondaire que la vie commune amène comme correctif aux dispositions antérieurement acquises et aux attentes de chacun. Ce travail de désillusion constructive que certains arrivent à réaliser se heurte cependant à de multiples obstacles, dont le premier reste l’importance de l’idéalisation contemporaine du couple. En plaçant la barre des attentes trop haut, cette idéalisation va d’autant plus facilement amener à la rupture que sera fortement ressenti l’impact des circonstances et des milieux de vie, des trajectoires individuelles, des exigences de l’individualisme, des désillusions narcissiques face aux difficultés relationnelles. Ce d’autant plus que l’idéal conjugal peut trouver un nouveau support imaginaire où s’incarner, l’enfant.

Une métamorphose de l’espace relationnel intime

Ce que nous montrent toutes les transformations que je viens d’évoquer, c’est à quel point le sentiment, en devenant le principal, voire l’unique moteur des affiliations personnelles, a rendu fragiles et évolutives les situations familiales. En raison de l’importance cruciale qu’il a prise dans l’établissement et le maintien des relations conjugales, et par contrecoup de bien des relations parent-enfant, les dimensions négatives que peut comporter la complexité des sentiments amoureux seront plus volontiers déniées et refoulées, exprimant ainsi en quelque sorte le clivage entre ce qui peut être exprimé et mis en valeur – toute la rhétorique de l’amour – et ce qui doit être refoulé, car trop porteur de critique et de négativité à l’égard de l’autre… Pour Marie Hazan, « le passage du clivage à l’ambivalence est le secret qui permet de négocier le virage vers la continuité dans le couple, après la phase fusionnelle. En effet, l’amoureux peut être tantôt aimé, tantôt détesté, sans pour autant être nécessairement rejeté, entraînant avec lui le déni de l’amour qu’on lui portait  [16]  ».

Ne pas parler, ne pas dialoguer est bien souvent une attitude annonciatrice de problèmes futurs, prélude au déferlement de sentiments négatifs à l’égard de l’autre qui, lorsque la résistance cède, ne trouvent plus à s’exprimer que de façon excessive, provoquant une situation de non-retour. Certains ne se relèveront pas de l’enchaînement des conséquences que le refoulement de ces sentiments hostiles a provoqué. Car ce qui n’a pu être dit au moment où une situation l’a provoqué s’exprime dans une telle violence que la relation s’en trouve mise à mal : relation conjugale d’abord, relation parentale souvent, au moins celle d’un parent avec son enfant, sans que l’autre soit préservé des retombées qu’une captation parentale d’un côté, une désaffiliation parentale de l’autre, peuvent provoquer…

L’espace relationnel intime est ainsi devenu le lieu de tensions extrêmement importantes, qui expliquent le développement de multiples interventions associatives et professionnelles appelées aujourd’hui à aider à leur régulation.

Mais dans nos sociétés libérales avancées, où l’individu n’a plus de certitude du fait même de la liberté et de l’autonomie qu’il a acquises, l’ouverture des possibles le confronte à sa responsabilité. Désormais, c’est d’abord lui qui décide de sa trajectoire dans une sphère privée qui n’est plus régulée que par des grands principes cadrant les interactions entre adultes : consentement réciproque, prohibition de la violence physique… alors que sont reportés sur le rapport à l’enfant la plupart des interdits sociaux : interdits de l’inceste, de la violence, de la pédophilie, indissolubilité du lien parental, responsabilité éducative.

L’espace privé s’est ainsi désinstitutionnalisé, il donne aux individus à la fois une plus grande liberté et une plus grande responsabilité, et leur demande de réguler eux-mêmes le cours de leur vie. L’irruption des sentiments négatifs s’y trouve en quelque sorte prohibée, alors qu’ils sont constitutifs des relations humaines, et du clivage du sujet. Vouloir leur interdire de s’exprimer, c’est sans doute condamner à terme la relation, et condamner l’individu néolibéral à une quête sans fin d’une fusion relationnelle à jamais perdue… En ce sens, le conflit ouvert est souvent constructif. Mais s’il éclate trop tard, ce à quoi se trouve alors confronté le couple est d’autant plus difficile à réguler qu’il participe d’une indécision de plus en plus grande sur ce que représentent la vie conjugale, la sexualité, la relation amoureuse, la communauté de vie… L’imaginaire conjugal spécifique au couple n’en est pas pour autant autonome, il est enchâssé dans un imaginaire social qui le légitime, en le structurant au travers des prolifiques discours sur le couple et sa raison d’être affichée : l’amour, et le symbole proclamé de l’attachement amoureux qu’est l’enfant.

Ce qui ne va pas sans quelques contradictions et tensions, a priori insolubles si n’est pas réduit le niveau d’incertitude où se trouve plongé le couple, du fait à la fois de la disparition ou, du moins, du fort affaiblissement des contraintes autrefois structurantes de la conjugalité, patrimoniales, économiques, sociales, familiales, organisées par et dans l’institution du mariage, et de l’imprécision fondamentale de ce sur quoi il est censé être aujourd’hui fondé : l’amour.

L’insaisissable définition de l’amour conjugal

Si la raison d’être du couple contemporain est l’amour, il faudrait pour le moins en avoir une définition, ou ne serait-ce qu’une simple description. C’est une entreprise plus périlleuse qu’il n’y paraît, si tout un chacun peut évoquer l’amour il se trouve fort dépourvu quand il s’agit de le définir. Certes, c’est un « enfant de Bohème » nous dit Carmen, et plus encore répond Lacan : « Aimer, c’est donner ce qu’on n’a pas à quelqu’un qui n’en veut pas  [17] . » Formule pour initiés, qui produit un effet comique, et rappelle qu’y est en jeu quelque chose de l’ordre du transfert, mais qui ne nous dit rien sur ce que serait l’amour.

De fait, nous sommes bien obligés de nous ranger à la conclusion à laquelle arrive Ruwen Ogien : « La quête d’une définition de l’amour qui saisisse sa “véritable nature” (son “essence”) a peu de chances d’aboutir  [18] . » Autrement dit, le couple moderne serait fondé sur quelque chose d’indéfinissable, ou tout au moins soumis à des définitions multiples qui ne font pas consensus, et par là propice aux incompréhensions. Il s’agit pour la plupart d’entre nous plus d’un éprouvé, d’un ressenti, que d’un savoir ou d’une véritable connaissance portant sur le contenu d’une relation. Une définition du couple fondée sur l’amour porte donc en elle les raisons de la fragilité autant que de l’attractivité conjugales. Il est attractif parce que support de quelque chose de puissant et de fortement valorisé, qui est censé fournir au moi une nourriture psychique inégalée, et au couple une substance fondatrice. Il est fragile parce qu’on ne sait vraiment définir le sentiment devenu son principal support, ce qui est la source d’innombrables malentendus, mais aussi parce que ce sentiment qui nous échappe est sujet à transformation, réélaboration, usure, disparition voire métamorphose (la plus significative étant le basculement dans son contraire, la haine)…

Il existe cependant une spécificité de l’amour conjugal. Tout d’abord, contrairement à d’autres formes d’amour, filial, parental, amical, la sexualité y est directement impliquée sans être soumise à interdit ou prohibition. Elle est même fondatrice de la conjugalité et son absence a longtemps constitué un des rares cas d’annulation possible du mariage à une époque où il était conçu comme indissoluble. Et ce rapport au sexuel est à la fois un facteur profond de développement du sentiment amoureux et d’enracinement de la conjugalité, et une occasion de tensions, de conflits et de ruptures, liées à la conviction que l’amour conjugal est nécessairement exclusif. Ce d’autant plus que le caractère fusionnel de l’union amoureuse est directement en prise avec un sentiment dévastateur : la jalousie. L’étonnant, cependant, est que l’amoindrissement de la réprobation morale relative à l’infidélité ne se soit pas accompagnée d’une meilleure acceptation de celle-ci. Elle reste la première des causes des séparations conjugales  [19] , et fait partie de ces sentiments dont l’expression est extrêmement difficile à contrôler et dont les effets sont dévastateurs.

Conclusion, un couple fondé sur l’amour est hautement menacé de disparition, malgré les fonctions multiples qu’il assure à ses deux membres et malgré la dévastation que représente pour beaucoup la fin de celui-ci. Ce qui débouche sur l’entrée dans un nouvel ordre familial, celui de la dissociation de plus en plus fréquente entre conjugal et parental, vie en couple et vie en famille.

Pour aller plus loin

Sur les mutations et dysfonctionnements du conjugal et les réponses sociales

BÉDÈRE Serge, LAJUS Madie, SOUROU Benoît, Rencontrer l’autre parent. Les droits de visite en souffrance, Toulouse, érès, 2011.

CHALVON-DEMERSAY Sabine, Concubin, concubine, Paris, Le Seuil, 1983.

HOBSBAWM Eric, L’âge des extrêmes – Histoire du court XX e siècle (1994), Paris, éditions Complexe/Le Monde diplomatique, 1999.

HOUEL Annik, MERCADER Patricia, SOBOTA Helga, Psychosociologie du crime passionnel, Paris, Puf, 2008.

NEYRAND Gérard, HAMMOUCHE Abdelhafid, MEKBOUL Sahra, Les mariages forcés. Conflits culturels et réponses sociales, Paris, La Découverte, 2008.

SENNETT Richard, Les tyrannies de l’intimité (1974), Paris, Le Seuil, 1979.

THÉRY Irène, Le démariage. Justice et vie privée, Paris, Odile Jacob, 1993.

Notes du chapitre

[1] ↑ Ce chapitre est construit à partir de deux articles : « Le couple comme idéal », Cahiers de psychologie clinique, n° 36, 2011/1 et « Un espace familial indexé au sentiment », Dialogue, n° 204, 2014.

[2] ↑ M. Godelier, Métamorphoses de la parenté, Paris, Fayard, 2004, p. 117.

[3] ↑ N. Elias, La Société des individus (1987), Paris, Fayard, 1991.

[4] ↑ B. Collet, E. Santelli, Couples d’ici, parents d’ailleurs, Paris, Puf, 2012, p. 18.

[5] ↑  Ibid., p. 17.

[6] ↑ G. Neyrand, « Idéalisation du conjugal et fragilisation du couple, ou le paradoxe de l’individualisme relationnel », Dialogue, n° 155, 2002, p. 82-88 ; repris dans Le dialogue familial, un idéal précaire, érès, 2009, p. 6.

[7] ↑ De la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen en 1789 jusqu’à la Convention internationale des droits de l’enfant en 1989, en passant par l’abolition de l’esclavage, l’indépendance des colonies, et le vote des femmes, effectif en France en 1944.

[8] ↑ F. de Singly, L’individualisme est un humanisme, La Tour d’Aigues, Éditions de l’Aube, 2005.

[9] ↑ R. Castel, « De l’indigence à l’exclusion, la désaffiliation », dans J. Donzelot (sous la direction de), Face à l’exclusion. Le modèle français, Paris, Editions Esprit, 1991.

[10] ↑ P. Berger, H. Kellner, « Le mariage et la construction de la réalité », Un drôle de Je, le Moi conjugal – Dialogue, n° 102, 4e tr. 1988.

[11] ↑ M. Dupré La Tour, « Le choc des croyances : en quel couple croyons-nous ? », Dialogue, n° 178, 2007.

[12] ↑ D. Le Gall, C. Le Van, La première fois. Le passage à la sexualité adulte, Paris, Payot, 2007.

[13] ↑ H. Lagrange, Les adolescents, le sexe, l’amour, Paris, Syros, 1999 ; L. Solini, G. Neyrand, « Survirilisation des pratiques sportives en établissement pénitentiaire pour mineurs. La remise en cause du principe de mixité », Agora débats/Jeunesse, 59, 3, 2011, p. 107-119.

[14] ↑ D. de Rougemont, L’amour et l’Occident (1939) Paris, 10/18, 2001.

[15] ↑ F. Hurstel, « Démocratie familiale et liens parents-enfants en France à l’orée du XXI e siècle », La Pensée, n° 354, juillet 2008.

[16] ↑ M. Hazan, Le couple : réussir l’impossible. Entre idéal et réalité, éd. Québec-livres, 2014, p. 103.

[17] ↑ J. Lacan, Le Séminaire. Livre VIII. Le transfert, 1960-1961, Paris, Seuil, 1991.

[18] ↑ R. Ogien, Philosopher ou faire l’amour, Paris, Grasset, 2014, p. 233.

[19] ↑ Bien que les enquêtes aient du mal à évaluer son impact dans les séparations, tant celles-ci ont souvent des causes multiples et que la jalousie ne soit pas un sentiment facile à avouer. Cf. J.-P. Dupuy, La jalousie, une géométrie du désir, Paris, Seuil, 2016.

Mutation du couple et nouvel ordre familial

Si vivre en couple demeure plus que jamais une valeur et un objectif primordiaux dans nos sociétés hypermodernes, il est clair que la place du couple dans la famille et dans la société ainsi que les façons d’être en couple et d’essayer de le rester ont fondamentalement changé. Les rapports entre la vie conjugale, la parentalité, la vie familiale et la vie sociale se sont profondément transformés, et c’est d’abord par les transformations touchant le couple que cette mutation de la famille s’est opérée, voyant se fragiliser le lien conjugal, se renforcer le lien parental et s’individualiser les liens familiaux tandis que l’État et les institutions mettaient en place un nouveau cadre pour réguler les effets sociaux et familiaux de ce bouleversement. Cette évolution ne tient pas du hasard, elle met en perspective la croyance si répandue en l’universalité du couple comme fondateur de la famille. Ce que les travaux anthropologiques ont profondément battu en brèche. Comme le rappelle Françoise Héritier : « Aux besoins et aux désirs fondamentaux de l’individu et de l’espèce – le désir sexuel, le désir de reproduction, la nécessité d’élever, de protéger les enfants et les conduire à l’autonomie –, les diverses sociétés humaines ont apporté des solutions multiples, qui impliquent toujours l’existence d’une famille, si elles n’impliquent pas nécessairement l’existence de la cellule conjugale formée par un homme, une femme et leurs enfants. Non nécessaire biologiquement, la construction de cette cellule est donc en ce sens artificielle  [1] . » Ce à quoi ajoute Pierre Tap : « Dès cet instant, la référence à un modèle soi-disant fondé sur la nature et donc universel est une prise de position culturelle qui peut changer dans le temps et dans l’espace  [2] . » Ce chapitre revient sur cette évolution pour montrer en quoi la profondeur de la mutation conjugale s’accompagne d’une restructuration des rapports familiaux et d’une redéfinition des relations entre l’individu, le couple, le parental et le social.

Le grand mérite de François de Singly est d’avoir montré à quel point l’individualisme est devenu progressivement une logique structurante des rapports sociaux, et exemplairement des rapports familiaux, avec cette idée qu’aujourd’hui il s’agit avant tout d’être libres ensemble   [3]  et que cette affirmation de la liberté individuelle s’inscrivait dans le cadre d’un humanisme  [4] . Il a ainsi désamorcé les critiques simplistes qui présentent l’individualisme comme un simple avatar de l’égoïsme dans une société néolibérale qui serait régie par les seuls intérêts personnels.

Même s’il existe un individualisme négatif caractéristique des personnes désaffiliées et qui se trouvent en situation d’exclusion sociale  [5] , il est clair que la montée de l’individu depuis la pensée des Lumières et la Révolution française s’inscrit dans le cadre du développement d’un individualisme citoyen, qui affirme les droits de la personne en même temps que la valeur de la confrontation des idées dans l’espace public. Et le fait que ce profond mouvement d’affirmation de l’autonomie individuelle doit se combiner avec la logique marchande de diffusion d’un individualisme de la consommation de masse, porté notamment par le développement exponentiel des médias, rend compte de la complexité de la diffusion de la logique individualiste dans la famille et dans le couple.

Pour mieux comprendre le nouveau statut du conjugal aujourd’hui, traversé par cette montée de l’individualisme et par la dénaturalisation des places familiales, par les progrès des connaissances scientifiques et le passage à un ordre néolibéral, rappelons ce qui constitue les différentes étapes de la restructuration de l’ordre privé.

Retour sur la genèse de la conjugalité moderne

On a vu que la conception théocratique de la famille sous l’Ancien Régime plaçait le sacrement du mariage religieux au fondement de la vie familiale. Par la définition du mariage civil, la Constitution de 1792 est vraiment révolutionnaire : elle ne considère plus l’union comme un sacrement mais comme la réunion de deux individualités libres et égales, qui ne sont différenciées que par leur sexe. La logique démocratique participe ainsi de ce qu’on a pu appeler le désenchantement du monde. En même temps qu’y est affirmée l’indépendance des jeunes majeurs à l’égard de leurs parents et leur capacité à réaliser un mariage d’amour, le mariage est reconnu comme le seul espace légitime d’une pratique sexuelle, qui doit conduire à la procréation. Pour être reconnu, le couple basé sur le choix amoureux doit s’inscrire dans la perspective d’un projet familial, celui qu’offre le mariage, lieu exclusif de la procréation.

Ainsi, la désacralisation des relations humaines ne remet pas en cause, pour qu’il y ait couple, l’idée de la nécessité de sexes différents, porteurs en cela d’un projet de procréation. Elle demande cependant que la différence entre hommes et femmes ne soit plus appréhendée au niveau spirituel mais seulement au niveau physique, renvoyant à la différence des places dans la procréation, et accordant au corps et à la médecine, qui se redéfinit comme science de la connaissance empirique du corps, une place centrale dans la nouvelle appréhension de l’humain. On est entré dans l’ère de la pensée biologique et Napoléon, puis Freud, pourront énoncer que « l’anatomie, c’est le destin ». Si la hiérarchisation perdure dans cette conception nouvelle, au-delà des résistances de l’ordre ancien et du retour périodique des monarchies, c’est qu’elle apparaît inscrite dans les différences anatomiques assignant les femmes à la maternité et dégageant les hommes d’une fonction procréatrice où ils n’interviennent, selon la formule de Rousseau, « qu’à certains instants ». D’où l’ambiguïté de la valorisation du maternel, qui en promouvant la mère enchaîne la femme à sa fonction procréatrice. Le droit formalise cette conception en ne reconnaissant de couple que marié, porteur d’un projet de procréation, et donc fondamentalement hétérosexuel et inscrit dans la durée. Les hésitations concernant le divorce, introduit dès 1792 sous la forme du consentement mutuel, puis disparaissant au début du XIX e siècle pour ne réapparaître qu’en 1884 sous la forme du divorce pour faute, expriment les contradictions dans lesquelles se trouve pris le mariage civil, entre la promotion du libre-arbitre individuel et celle de l’unité de la famille nécessaire à l’ordre social.

Les sexes sont désormais perçus comme complémentaires, chacun devenant la moitié de l’autre au sein de l’unité conjugale. C’est alors que le couple unitaire tend à devenir fusionnel par l’entremise de la promotion du mariage d’amour. Cette conception unitaire du couple est, on le sait, restée dominante jusqu’aux années 1960.

Le couple moderne ou la montée d’individus différenciés

Bien que le couple unitaire qui fonde ce que Durkheim a pu appeler la famille conjugale perdure jusqu’aux années 1960, les conditions d’apparition d’une autre forme d’union conjugale et d’une autre famille se sont mises en place dès la fin du XIX e siècle, avec le développement d’une volonté politique d’éducation pour tous et les lois Jules Ferry de 1880-1881. Le XX e siècle voit alors converger un ensemble d’évolutions qui vont permettre la redéfinition de l’union conjugale et aboutir à une véritable révolution de l’ordre familial antérieur. Ce que théorisait dans les années 1950 le sociologue américain Talcott Parsons  [6] , c’est-à-dire la complémentarité sociale des deux membres du couple, l’homme étant dans la famille porteur d’une fonction instrumentale et la femme d’une fonction expressive, va brutalement être remis en cause à la fin des années 1960 dans les sociétés occidentales sous l’effet de la convergence de plusieurs évolutions de niveaux et de statuts différents, dont rendra compte l’évolution des théories en sciences humaines.

Après l’affirmation du principe d’égalité dans l’éducation, la démocratisation de l’enseignement dont la génération du baby boom va bénéficier portera toute cette génération à la critique de ses conditions d’insertion sociale dans une société de consommation en plein développement. C’est exemplairement le cas des jeunes filles pour lesquelles les contradictions relatives à la place des femmes dans la société apparaissent de plus en plus évidentes. Elles se retrouvent massivement dans la perspective d’une insertion professionnelle, alors que les progrès médicaux en matière de contraception permettent l’accès de toutes au contrôle de la procréation et sa dissociation de la sexualité, et qu’avec la prépondérance prise par le capital culturel pour définir la place sociale des individus au détriment du capital économique, le couple se voit délié de sa mission de reproduire les groupes sociaux. La dominance de la logique du patrimoine dans la constitution et le maintien de la famille ne concerne plus que quelques groupes restreints, exploitants agricoles ou haute bourgeoisie… et le couple se trouve libéré de ses assignations antérieures.

S’affirme alors un processus de désinstitutionnalisation de la famille et surtout du couple, qui va aboutir à la dissociation de la conjugalité et de la parentalité. Désormais tributaire du seul sentiment amoureux, le couple s’affirme comme un duo réunissant deux individualités autonomes, mais qui restent soudées par une satisfaction mutuelle de la pulsion sexuelle. L’injonction au plaisir partagé est désormais généralisée et devient le moteur d’une relation de couple régulée par le dialogue et la communication. Dans ce dispositif, le sexuel comme relation prend le pas sur le sexuel comme filiation pour fonder le couple. Celui-ci durera tant que la relation affectivo-sexuelle durera, la présence d’enfants n’empêchant plus la séparation lorsque le désir n’est plus. L’enfant de l’ère de la contraception scientifique est désormais choisi comme expression du projet d’un couple. Il vient symboliser le rapport affectif qui lie ses parents  [7] . La relation peut alors fréquemment prendre la forme de l’union libre, qui revendique son émancipation du cadre institutionnel de l’union pour affirmer la prévalence de la libre détermination des conjoints. Parallèlement, en cas de désamour, la séparation constitue désormais une issue probable de l’union.

Une révolution de la place des femmes dans le social

Le processus révolutionnant les sociétés démocratiques trouve ainsi son aboutissement dans l’abolition progressive de l’ancien ordre patriarcal, depuis la loi de 1792 instaurant le mariage civil jusqu’à celle de 1970 instaurant l’autorité parentale partagée dans la famille conjugale, et enfin celle de 2002 légitimant la résidence alternée de l’enfant après le divorce dans le cadre d’une autorité parentale conjointe. Pour cet ordre patriarcal, perpétué jusqu’à la deuxième moitié du XX e siècle, la constitution du lien familial autour de l’inscription de la sexualité dans une structure définissant les cadres de son exercice et la gestion de ses conséquences procréatrices plaçait la famille à l’origine du lien social. Nous avons vu qu’il fallut plusieurs étapes pour que disparaissent les conditions du contrôle familial de la procréation, que se privatise la famille et que le couple devienne une affaire strictement privée. Le XX e siècle a ainsi développé une mutation fondamentale, celle de la sortie de l’échange des femmes comme fondateur de l’ordre social  [8]  au profit d’une régulation privée, interindividuelle, de l’échange conjugal. Le groupe familial se recentre sur sa fonction de production de liens interpersonnels, entre des individus, et non plus de lien social, entre des familles élargies. Ce qui correspond, bien sûr, à une profonde modification de la place de la famille dans l’organisation des rapports entre les sexes, entre les générations et entre les individus, et oblige à penser tout autrement cette place. Cela a correspondu à l’entrée dans la seconde modernité familiale à la fin des années 1960, symbolisée par le mouvement de mai 1968 pour l’ensemble des pays occidentaux. Jusque-là, la traduction politique et législative des transformations sociales et de l’évolution des mœurs avait connu des modalités temporelles fort différentes selon les pays. Dans les pays à forte tradition religieuse comme l’Angleterre et la Suède, et surtout le Québec, le remplacement du mariage religieux par un mariage civil a été beaucoup plus tardif qu’en France, ce qui a pu laisser penser aux membres de ces sociétés que l’union libre durable et le mariage donnaient les mêmes droits, cette croyance au « mariage automatique  [9]  » illustrant le décalage entre l’évolution des mœurs et celle des lois…

L’autonomisation des femmes et l’affirmation de leur capacité à l’indépendance expriment ainsi la réorganisation des rapports sociaux : avec la dissociation du conjugal et du parental, la famille s’articule désormais autour du rapport à l’enfant, en même temps que se fragilise la place du père. Ce n’est plus le lien marital qui est inconditionnel et indissoluble comme peut l’être un sacrement, mais le lien parental qui est affirmé comme tel par les instances garantes de ce nouvel ordre social : le droit et les politiques publiques. En ce sens, on peut effectivement dire que ce n’est plus le mariage qui fonde la famille mais l’enfant.

Une conjugalité recentrée sur les individus

Le statut du lien de couple s’y trouve radicalement transformé. Il est devenu, sauf exceptions propres à des catégories très minoritaires, entièrement électif et personnalisé, suffisamment impliqué dans l’entreprise contemporaine d’affirmation de l’individualité pour être révocable alors même que des enfants sont nés de l’union conjugale. On perçoit alors pourquoi la perdurance chez certains représentants des populations immigrées de la pratique des mariages arrangés soit si choquante pour notre conception de l’ordre social des choses.

Mais cette prévalence de l’union amoureuse entre deux individualités autonomes ne va pas sans que s’affirme son caractère paradoxal, porté par une société qui promeut à la fois la réalisation de soi comme objectif universel et la valeur de l’amour comme moyen privilégié de cette réalisation. On conçoit que cet objectif de se réaliser individuellement en passant par une relation privilégiée avec un autrui hautement significatif, le conjoint, apparaisse éminemment périlleuse, et place tout un chacun dans une position délicate : être le support de l’expressivité d’un autrui qui constitue votre propre support d’affirmation personnelle, avec pour seul garde-fou l’œuvre commune élaborée, au premier rang de laquelle les enfants tant qu’ils sont mineurs.

Diversification, fragilisation, désaffiliation : les risques conjugaux rejaillissent sur l’enfant

Le premier constat à tirer de l’évolution décrite, c’est que les couples se sont diversifiés. À côté des couples mariés, on a vu de plus en plus de couples en union libre, en concubinage, pacsés, non cohabitants, de même sexe, de deuxième, troisième, quatrième union, voire plus, avec des enfants plus tardifs, et de plusieurs lits, moins nombreux, mais plus souvent cohabitant avec des demi-frères ou soeurs, et plus souvent désaffiliés d’au moins un de leurs parent. Ces enfants voient donc augmenter le nombre d’adultes susceptibles d’occuper une position parentale à leur égard à au moins l’une des trois dimensions du fait parental : biologique, filiative, éducative. En parallèle, a été reconnue la légitimité de faire couple pour des personnes de même sexe, et s’est affirmée la revendication à être considérés « comme les autres ».

Le cadre moral et normatif, sa traduction juridique, la situation professionnelle et son impact sur l’environnement du couple, l’origine culturelle et ses éventuelles normes conjugales et matrimoniales spécifiques concourent, à côté des trajectoires conjugales de chacun, à une complexification inédite des situations de couple, et par voie de conséquence des situations parentales. Un enfant né sous X ou par insémination avec donneur est toujours susceptible de partir à la recherche de ses origines, il a été adopté en bas âge et élevé par ses parents désignés comme tels, mais il peut les voir se séparer précocement, être amené à vivre une résidence alternée, et connaître une double recomposition avec beau-père et belle-mère à la clé, alors même qu’il n’a que 5 ans !…

Heureusement, les enfants possèdent une bien meilleure capacité d’adaptation que les adultes et arrivent assez facilement à identifier à quel niveau chacun de leurs délégués à la parentalité intervient. Mais les parents, eux, ont bien du mal à faire la part des choses et à assumer sereinement et de façon harmonieuse la part plus ou moins importante qui leur est dédiée de cette parentalité partagée, alors que le système juridique et social leur enjoint de le faire. De fait, à la fragilisation du couple conjugal a correspondu le renforcement du lien parent-enfant, d’abord par la mise en avant du principe de coparentalité, ensuite par la valorisation du couple parental enjoint à survivre au couple défunt.

« Refaire sa vie » : une entreprise délicate

« Refaire sa vie », comme l’on dit, suppose un certain nombre de réaménagements qui ne sont pas des plus faciles. L’un est évident, c’est la réorganisation des rapports parentaux, impliquant la mise en place de la garde des enfants, ou tout au moins de leur résidence lorsque l’autorité parentale demeure partagée ; le second est plus masqué mais tout aussi présent, c’est la réorganisation de la position narcissique et identitaire permettant de faire le deuil de la relation perdue et autorisant la construction d’une autre relation. Ce qui n’est pas forcément chose facile, car, comme le fait remarquer Jean-Georges Lemaire, même si le lien conjugal a officiellement été aboli, « le lien psychique, enraciné dans l’inconscient, ne s’efface pas si simplement, en particulier dans sa dimension narcissique. Il perdure, alors qu’ont disparu les liens sociaux. C’est ce que montre aujourd’hui la clinique des divorçants, de plus en plus nombreux à consulter pour tenter de faire face aux difficultés de leur divorce, sinon pour le “réussir  [10] ” ».

Toujours est-il que, compte tenu de ces différentes contraintes, le sociologue est amené à observer la diversification des situations familiales et conjugales lorsque la famille originelle se disloque du fait de la séparation des parents. Pour simplifier, on dira que selon les références sociales, symboliques, et imaginaires, des couples et des groupes dans lesquels ils s’insèrent, la séparation conjugale va déboucher sur une réorganisation de l’ordre familial qui s’ordonne autour de deux conceptions idéal-typiques du couple (fusionnel et complémentaire, ou duo et symétrique), et se répartit en quatre pôles mettant en rapport, dans chacun des modèles, la prise en charge des enfants et la possibilité d’un nouveau partenaire du parent « gardien », inaugurant une recomposition familiale. Ces pôles constituent les bornes du champ dans lequel se développe la nouvelle histoire familiale. S’y manifestent de multiples formes de compromis entre les différentes logiques animant les modèles et leurs pôles idéal-typiques, correspondant à l’existence de trajectoires très diversifiées.

Répercussions du modèle conjugal fusionnel après séparation

Si la séparation constitue pour les couples s’appuyant sur le modèle conjugal fusionnel, longtemps hégémonique, une catastrophe identitaire, c’est bien parce que, dès que l’on rentre dans ce type de couple, « on cesse de s’appartenir, et l’autre est en droit d’exiger le renoncement à l’auto-appartenance, comme on est réciproquement fondé à l’attendre de lui  [11]  ». La séparation provoque alors des effets extrêmement violents sur l’organisation familiale, car s’il n’est plus question de maintenir un quelconque lien entre les conjoints, le rapport à l’enfant s’en retrouve exclusivement maternel  [12] . Le père, en effet, est exclu d’un rapport à l’enfant qui, dans ce modèle, constitue le cœur de la spécialisation maternelle ; le maintien de son rapport à ses enfants sera donc extrêmement difficile et fragile, a fortiori en cas de recomposition familiale.

Une situation véritablement monoparentale du couple mère-enfant(s)

Effectivement, dans ce cas de figure, la relation familiale se redéfinit dans l’exclusivité de la relation du parent gardien à l’enfant. On pourrait presque parler pour le parent gardien de glissement en bien des points de l’investissement dont bénéficiait le couple conjugal sur la relation à l’enfant, placé en situation de constituer une sorte de couple de remplacement. La nouvelle vie de la famille dite alors justement, de ce point de vue des relations, monoparentale, s’organise autour de ce nouveau duo parent gardien-enfant, alors que disparaît plus ou moins rapidement le deuxième parent de la vie de l’enfant et qu’une nouvelle relation conjugale ne peut être envisagée, au moins pour un temps. C’est le cas pour de nombreuses femmes précarisées, mais aussi, moins fréquemment, pour des mères de milieux plus aisés et, encore moins fréquemment, pour des pères de milieu populaire abandonnés par leurs conjointes. Ici, les enjeux identitaires et narcissiques peuvent difficilement être isolés des contraintes matérielles et organisationnelles qui limitent les possibilités de réorganisation familiale. Cette situation est loin d’être rare. Il suffit de rappeler que lorsque les femmes se retrouvent en position d’être « chefs de famille », on constate qu’au bout de cinq ans plus ou moins la moitié des pères ne voient plus ou pratiquement plus leurs enfants, et que beaucoup d’entre elles ne vivent qu’avec leurs enfants. Pour un certain nombre d’entre elles, la relation à l’enfant « fait couple » de façon quasi substitutive.

La tentation du couple intergénérationnel comme couple de substitution

À l’heure de la disjonction des sexes, de l’émancipation des femmes et de l’autonomisation des individus, les motifs de désaccord, de conflit et de séparation se multiplient dans tous les types de couples, la tentation est grande de chercher dans le rapport – souvent tardif – à ce nouveau venu qu’est l’enfant un support plus fiable pour une affirmation identitaire qui se cherche. Une désillusion conjugale peut parfois advenir avec une grande rapidité, provoquant alors une rupture précoce, parfois sous l’effet de l’irruption dans la quotidienneté du couple de cet autrui qui peut devenir particulièrement significatif pour ses parents (exemplairement la mère) : l’enfant [13] . De plus en plus fréquemment, notent les démographes mais aussi les pédiatres et pédopsychiatres, des couples se défont en présence d’une très jeune enfant. Comme si pour beaucoup de personnes il était devenu trop difficile de concevoir la vie familiale comme triadique (l’homme, la femme, voire deux hommes ou deux femmes, le ou les enfants) et qu’elle en revenait à être appréhendée comme une adjonction de couples (homme-femme, mère-enfant(s), père-enfant(s)), susceptibles alors d’être vécus comme concurrents tant la prégnance de l’idéal du couple est devenue forte. L’une des issues de cette tension relationnelle induite par l’évolution des cadres de notre socialité et sa traduction dans la sphère privée consiste à ce que le couple conjugal se transforme plus ou moins rapidement et plus ou moins insidieusement en couple parental, l’enfant devenant alors le roi de la famille, si ce n’est son tyran. Mais si l’un des partenaires du couple (le plus souvent l’homme) rechigne à abdiquer sa place conjugale au profit de sa seule place parentale, alors la séparation apparaît comme l’issue fatale, si un dialogue constructif ne peut pas être restauré au sein du couple. La tentation, déjà présente dans la famille unie, de faire couple avec l’enfant s’actualise encore plus pour la mère (parfois, mais rarement, le père) qui se retrouve seule avec l’enfant, a fortiori si les conditions sociales de vie l’incitent au repli sur soi. L’idéal conjugal s’est trouvé en quelque sorte transféré sur un autre couple, profondément asymétrique celui-là, avec toutes les difficultés, présentes ou futures, que cela peut représenter… tant pour le(s) parent(s) que l’enfant. Lorsque l’enfant se retrouve ainsi placé en position de concurrent dans le cœur d’un parent au regard d’un partenaire conjugal qui constitue aussi son autre parent, la situation est complexe, et les sentiments négatifs qu’elle peut engendrer sont rarement dicibles… si ce n’est parfois sur le divan d’un thérapeute, ou au détour d’un entretien biographique. De multiples événements peuvent alors précipiter une séparation. Dans un certain nombre de situations, le conjoint délaissé peut se replier sur lui-même, s’enfermer dans son travail, s’adonner à la boisson, voire sombrer dans la violence à l’égard de sa compagne lorsqu’il ne dispose pas des ressources pour initier un dialogue.

C’est alors que les réveils peuvent se révéler difficiles et, lorsque le couple se défait, le repli – essentiellement maternel – sur l’enfant, apparaître comme une véritable charge.

La monoparentalité précaire, une situation exemplaire

Notre recherche-action sur les femmes en situation monoparentale précaire  [14]  a exemplifié à cet égard plusieurs choses : d’abord que cette injonction faite désormais au conjoint de représenter le support privilégié de la réalisation de soi n’est une chose ni évidente, ni facile. En particulier, lorsqu’on se trouve en présence de personnes d’origine étrangère qui voient en quelque sorte leurs référentiels en matière de famille et de vie privée se télescoper. Notre recherche sur les mariages forcés  [15]  montre jusqu’où cette contradiction peut s’exacerber…

Seconde chose que la monoparentalité précaire illustre à l’envi, la tentation pour la mère du repli sur l’enfant comme base sécurisante pour un processus de reconstruction personnelle et sociale souvent bien difficile. Si la phase de repli semble nécessaire en bien des cas, compte tenu des souffrances et des difficultés et des fréquents épisodes dépressifs dans ces situations, le prolongement de celle-ci va marquer les limites de cette tentation fusionnelle, a fortiori lorsque fait irruption la transformation pubertaire et le désir d’autonomie qu’elle porte chez l’adolescent… D’où l’importance d’un soutien pas seulement économique, mais aussi social et psychologique, des femmes prises dans ces situations précaires…

La recomposition familiale substitutive

À ces situations, plus caractéristiques des milieux populaires, s’articulent celles, lorsque le parent est en mesure de trouver un nouveau partenaire, où le mode de recomposition familiale fonctionne par la substitution du nouveau conjoint à l’ancien parent, pouvant aller jusqu’à l’adoption (simple) des enfants du parent gardien par ce nouveau conjoint. Pour Didier Le Gall, « nous avons ici affaire à une conception relativement traditionnelle de la famille, avec une division assez nette des rôles des sexes, où le remariage est le garant de l’officialité et de la légitimité de l’union, et où la famille n’est pas pensable sans les enfants, leur provenance n’étant pas nécessairement un problème  [16]  ».

Aussi bien les références culturelles et sociales que les modes de fonctionnement psychique propres à cette organisation conjugale et familiale excluent de pouvoir différencier couple conjugal et couple parental, en d’autres termes de distinguer le mari du père. En tant qu’homme, le conjoint est identifié dans sa globalité comme devant être rejeté, et s’il y a nouvelle idylle amoureuse il sera remplacé dans ces dimensions par le nouveau partenaire, bien souvent amené lors d’un remariage à procéder à l’adoption simple des enfants de son épouse.

Ce deuxième pôle constitue le pendant de la monoparentalité exclusive, mais on peut leur opposer les deux pôles suivants, qui ne se situent plus dans la logique de la famille conjugale classique, mais empruntent aux nouveaux positionnements en matière de relations de couple et de famille, ceux du modèle du couple duo et symétrique.

La tendance à une « démocratisation » des relations post-séparation

La relation conjugale se retrouve au cœur du mouvement désigné comme une démocratisation de la famille, du fait de l’importance donnée à l’égalité entre les sexes et à la liberté et l’autonomie des individus, exemplairement dans le couple. L’importance nouvelle accordée à la réalisation de soi, la maîtrise désormais acquise de la procréation, placées en regard de la centralité nouvelle donnée à l’enfant par l’évolution sociale, ont affirmé cette tendance à défaire le montage antérieur de l’ordre familial où la procréation s’enchaînait à la constitution du couple, pour le remplacer par un modèle séquentiel d’affirmation de soi à travers l’autre : d’abord le conjoint partenaire, puis, lorsqu’on a bien « profité de la vie » à deux et qu’arrive la trentaine, se réaliser dans une parentalité qui se démarque forcément de la conjugalité plus ou moins insouciante antérieure…

Quelles que soient les difficultés à la mettre en œuvre après la séparation, la référence à ces valeurs va amener la volonté pour les conjoints qui se séparent de concevoir autrement aussi bien la séparation (plus consensuelle) que les relations familiales après celle-ci. Ce qui veut dire le maintien des liens des deux parents à leur enfant – la coparentalité – et, si possible, la mise en place d’une résidence alternée, qu’elle soit ou non paritaire  [17] . Ce qui s’est traduit sur le plan juridique, en entérinant l’évolution des mœurs, d’abord par la loi de 1975 (ré)introduisant  [18]  le divorce par consentement mutuel et posant l’intérêt supérieur de l’enfant comme principe de gestion, puis par les lois de 1987 et 1993 posant le principe de coparentalité comme faisant partie de cet intérêt supérieur en établissant comme norme l’autorité parentale conjointe après séparation, enfin par la loi de 2002 formalisant un peu plus ce principe, entre autres en reconnaissant la légitimité de la résidence alternée.

La coparentalité après séparation

Dans ce cas de figure, l’organisation du rapport aux enfants après la séparation ne privilégie pas une exclusivité volontaire ou subie d’un parent par rapport aux enfants. Plus caractéristique des couches moyennes, qui ont investi plus ou moins massivement l’idéal d’une démocratie familiale, cette position organise l’après-séparation à partir du principe de coparentalité, ménageant le maintien du lien des deux parents aux enfants. On se trouve alors dans des configurations où le droit de visite et d’hébergement est complètement investi par le parent chez lequel les enfants ne résident pas ou bien où la résidence alternée est mise en pratique.

Progressivement, bien qu’avec une certaine lenteur, ce modèle deviendra dominant, se diffusant de plus en plus en milieu populaire.

Nouvelle rencontre et véritable recomposition de la famille

Aux cas de recomposition familiale dans une situation de coparentalité correspond le quatrième pôle, celui où l’adjonction d’un nouveau partenaire conjugal ne remet pas en question la place de l’autre parent. Dans le nouveau dispositif familial qui se reconfigure ainsi, sont clairement dissociées les dimensions conjugale et parentale. Le beau-parent y voit sa place beau-parentale se définir à partir du nouveau couple en complément des positions parentales existantes. « Dans ces milieux sociaux favorisés, où priment la communication et le dialogue, il n’y a pas véritablement de “fracture” irréversible. On assiste à une réorientation lente et dosée des situations et des relations. On a déjà fait sa vie, on se doit d’en assumer l’héritage par des aménagements adéquats, tout en se protégeant du risque d’un nouvel échec conjugal. Chaque partenaire du premier couple conserve un rôle que le divorce a certes réaménagé, mais sans le supprimer  [19] . » On est bien dans un modèle où les acteurs familiaux font preuve d’une plus grande autonomie qu’autrefois pour définir leur place.

Une sédimentation de logiques relationnelles

Nous évoluons ainsi dans un nouveau contexte relationnel qui n’a pas forcément aboli les structures anciennes, mais a ménagé la possibilité que, selon les milieux, les histoires, les situations ou les moments de la vie, tel ou tel mode de fonctionnement conjugal et tel ou tel rapport à la famille soit investi et mis en œuvre. La même personne peut être amenée à fonctionner selon des logiques conjugales différentes s’articulant à des fonctionnements familiaux différents selon l’évolution des contraintes qu’elle subit et des relations qu’elle développe. Une mésentente sexuelle, un désaccord sur l’orientation à donner à la vie de couple, une aventure extraconjugale, ou bien d’autres choses, peuvent la pousser à rompre l’union conjugale. Après la séparation, un changement de situation professionnelle ou financière, un nouveau conjoint, voire un suivi psychologique, peuvent l’amener à envisager autrement le rapport à ses enfants nés de la première union ou à mettre en place un autre mode de relations dans la nouvelle famille.

Ainsi, bien que conditionnées par les habitus de groupe, les positions et les stratégies individuelles sont susceptibles d’évoluer au gré des expériences sociales que chacun réalise. C’est d’ailleurs l’un des motifs de séparation, les deux conjoints n’ayant pas évolué dans le même sens. Le sens de l’union s’y trouve redéfini, ainsi que son rapport à l’institution. Dans ce contexte, le mariage, contrairement à certaines prédictions, ne s’est pas effondré, il connaît même un léger regain, mais il a changé de sens. Son caractère sacramental s’est dissipé, l’union libre désormais le précède neuf fois sur dix quand elle ne l’a pas complètement remplacé, et bien des naissances ne sont plus suivies de mariage. S’il perdure c’est d’être devenu un engagement révocable, dissociable de la parentalité, dont la fonction instituante s’est rabattue sur la dimension personnalisée de l’union en déniant le poids des rapports sociaux dans les liens électifs. En d’autres termes, on institue d’abord le couple pour soi.

À l’issue de cette analyse, on peut dire que la caractéristique principale de l’époque moderne en matière conjugale et familiale réside dans l’ouverture des possibles et la diversification des positionnements à partir de modèles sociaux de la vie amoureuse et relationnelle qui demeurent pourtant très limités.

La conjugalité comme modèle de la vie sexuelle et de la vie familiale

En effet, ce qui reste décisif, c’est que la conjugalité se voit confirmée dans sa position d’incarner le modèle de la vie sexuelle et affective, et le cadre premier de la vie familiale. Dans le modèle contemporain de la conjugalité, la séparation n’est pas posée comme une alternative ou l’affirmation d’un autre mode de vie, mais comme une soupape de sécurité, une garantie pour qu’un tel modèle électif du couple puisse fonctionner. En ce sens, l’articulation de la conjugalité à la parentalité demeure constitutive du modèle actuel de la famille, et la liberté nouvelle des individus comme l’autonomisation du couple n’ont pas amené à une remise en cause de la famille, comme le prophétisait Cooper  [20] , ou comme l’ont annoncé un certain nombre de discours alarmistes plus contemporains, qui voient dans l’émancipation des individus des contraintes familiales traditionnelles la raison d’une « crise de la famille ».

Si ces deux dimensions du conjugal et du parental ont bien été socialement dissociées et peuvent être pensées et gérées indépendamment, du point de vue de la conception de la structure relationnelle de la famille il demeure un seul modèle familial, celui de la famille conjugale, même si plusieurs modèles de fonctionnement y coexistent actuellement (le modèle asymétrique dit traditionnel, le modèle égalitariste dit moderne, et le modèle du compromis entre les deux, celui que mettent en œuvre la plupart de nos contemporains  [21] ). Les autres structures familiales existantes ne sont pas des modèles, socialement valorisés comme tels, mais des modalités de réorganisation du familial qui ne mettent pas en cause la prégnance du modèle conjugal. Ainsi en est-il des familles dites monoparentales ou recomposées… Le seul véritable contre-modèle que notre modernité ait porté est celui de la famille homoparentale, en ce qu’elle peut mettre en œuvre un projet alternatif à la famille conjugale : faire un enfant avec quelqu’un dont on sait qu’il ne sera pas son conjoint. Mais ce contre-modèle parental, s’il a pu apparaître en tant que tel du fait d’une évolution sociale qui a vu à la fois se dissocier le conjugal et le parental et s’affirmer le libéralisme à l’égard des comportements privés n’en reste pas moins marginal, non seulement du fait du faible poids statistique de la conjugalité homosexuelle mais aussi parce que la norme de la parentalité dans la conjugalité reste profondément ancrée dans les représentations, les institutions et les pratiques. Ce contre-modèle d’ailleurs ne fait que renforcer la norme de la conjugalité, comme espace de la vie affective et sexuelle, et comme espace de la parentalité (même s’il ne s’agit plus d’une conjugalité entre parents biologiques).

Vers une égalité parentale… dans la différenciation sociale ?

À cette nouvelle donne caractérisant les rapports respectifs du conjugal et du parental correspondent de nouvelles théorisations de la répartition des attributions de chaque sexe dans la parentalité. Est désormais mis en scène le partage du symbolique entre les sexes alors que l’accès au réel du corps de l’enfant n’est plus réservé à la mère. La nécessité que soit reconnue aux nouvelles positions parentales toute leur légitimité suppose une double refondation : celle de la place des femmes dans la société, dont le droit désormais rend compte en formalisant l’égalité des sexes, mais aussi celle de la place du père par rapport à l’enfant. Or cette place est loin d’être totalement élaborée. Sa formalisation théorique et juridique permettrait de reconnaître la nouvelle place relationnelle du père, et, par contrecoup, de libérer la mère d’un pouvoir excessif sur l’enfant, qui correspond le plus souvent à une charge matérielle et mentale injustifiée.

C’est dans ce sens que vont un certain nombre de travaux contemporains en redéfinissant un espace de la parentalité beaucoup plus mobile qu’autrefois, ouvert à une redéfinition des places parentales qui intègre les objectifs de la démocratie familiale et de la reconnaissance de l’autonomie de l’individu. Mais le problème, c’est qu’une telle redéfinition ne peut concerner qu’une partie de la population, celle qui est la plus favorisée, économiquement et surtout culturellement. Comme le disent Jacques Commaille et Claude Martin [22] , « cette famille “détraditionnalisée” reste réservée à quelques-uns : son accès est en effet tributaire des ressources permettant de s’inscrire dans cette logique d’autoproduction normative ; plus encore, cette autonomisation est porteuse de risques inégalement répartis selon la classe sociale, la classe d’âge ou le genre ». Risques qui deviennent particulièrement évidents en cas de dissociation familiale.

Ainsi, la difficulté que représente la valorisation du nouveau modèle familial, égalitariste et démocratique, réside non seulement dans les résistances sociales à la reconnaissance d’un tel modèle, mais aussi dans le décalage que celui-ci présente avec ce qui continue à se passer en milieu populaire, toujours organisé selon un mode traditionnel. Dans les couches populaires, la différenciation traditionnelle des sexes est d’autant plus fortement investie comme enjeu identitaire d’affirmation de soi que la position socialement dominée de ces personnes dans tous les domaines ne leur permet guère de s’affirmer ailleurs que dans le cocon familial, où se confrontent la domination masculine et le pouvoir maternel. Comme le rappelle Olivier Schwartz  [23] , « si les groupes socialement dominés tiennent fortement à ces repères, c’est d’abord parce que leurs membres y trouvent un accès sans équivalent à la maîtrise d’un espace et à la projection dans une image de soi […]. La fidélité de ceux-ci à leurs systèmes d’identités sexuelles apparaît comme une protection contre la défaillance ou l’insuffisance des autres marques identitaires ».

L’évolution sociale, en accroissant le risque de dissociation familiale favorise par là aussi bien la précarisation des situations maternelles monoparentales que les processus de désinstitution des pères, et plus globalement de désaffiliation. Tout se passe comme si c’était les couches les moins favorisées qui avaient d’abord à supporter le poids de l’évolution sociale. Que ce soit dans la banalité de la vie quotidienne où, marginalisées par rapport à l’emploi salarié stable, elles doivent assumer en permanence la charge des enfants, au contraire des couches moyennes qui disposent de plusieurs alternatives de garde ou d’occupation de ceux-ci ; ou que ce soit lorsque survient la crise conjugale, en éloignant le père et précarisant la mère…

L’ambiguïté de la position institutionnelle

Face à une telle évolution, le grand changement dans la régulation des situations familiales par les institutions lors de ce dernier demi-siècle a consisté à passer d’une régulation de la famille à une régulation de la parentalité  [24] . Mais ce passage, s’il s’est traduit par une volonté de neutralité à l’égard des relations privées entre adultes ne s’en heurte pas moins aux contradictions entre modèles de la parentalité dès qu’il y a en jeu des enfants, et leur intérêt. On retrouve là l’une des grandes ambiguïtés de l’objectif proposé aux travailleurs sociaux de soutien et d’accompagnement à la parentalité, c’est-à-dire le décalage entre le modèle familial de la coparentalité, qui sert de référence sociale, et celui des rôles asymétriques, qui demeure dominant en milieux populaires. Ce décalage s’affirme d’autant plus que le discours égalitariste sous-jacent à l’intervention se trouve en contradiction avec les situations familiales concrètes, qui sont alors dans l’exacerbation de l’asymétrie, avec une difficulté particulière d’accès des mères peu qualifiées à l’emploi et des pères à leurs enfants.

Dès lors, la façon dont se positionnent les institutions contribue bien souvent à reproduire l’inégalité de positionnement des sexes. La logique dite de « discrimination positive » risque, en effet, en voulant répondre à des situations de déficit de socialisation, de contribuer à les renforcer en isolant un peu plus les personnes concernées. C’est le cas par exemple de l’attribution d’aides financières comme l’ancienne allocation de parent isolé (API), qui, pour protéger les enfants, s’est retrouvée en porte-à-faux avec les objectifs égalitaires en soutenant la mère restée au foyer et risquant de l’inciter à se refermer sur l’enfant. Chose contre laquelle essaie de lutter la plus récente aide à la reprise d’activité des femmes (ARAF), destinée à aider à la garde des enfants des femmes en difficulté reprenant un emploi. D’une façon générale, les nouvelles mesures de soutien à la parentalité essaient de proposer de nouvelles réponses coordonnées, qui se déploient dans le rapport au vécu des personnes (médiation familiale, groupes de parole, écoute…) et par là visent une aide plus efficace, et surtout mieux acceptée, notamment par les parents de ces milieux qui demeurent méfiants à l’égard des mesures classiques de soutien.

C’est la raison pour laquelle le soutien et l’accompagnement de la parentalité sont devenues une nécessité structurelle dans nos sociétés dites avancées. J’ai particulièrement analysé cette évolution dans Soutenir et contrôler les parents, en pointant la montée des initiatives associatives dans les années 1970-1980, crèches parentales, lieux d’accueil enfants-parents (LAEP), médiation familiale, groupes de paroles…, puis leur institutionnalisation jusqu’à la création des réseaux d’écoute, d’appui et d’accompagnement des parents (REAAP) en 1999 et des comités de soutien à la parentalité en 2010. Mais le développement de cette perspective d’accompagnement des parents, initiée depuis la société civile, puis institutionnalisée, jusqu’à déboucher sur un véritable dispositif de parentalité, paraît bien peu transposable à la conjugalité car il s’agit de deux domaines fondamentalement différents.

La différenciation fondamentale entre couple conjugal et couple parental

On pourrait dire que cette différence réside dans le fait que le couple parental a tendance à devenir de plus en plus fréquemment une configuration parentale, mais cette différence-là n’est que la conséquence de la différence première et plus fondamentale : le couple conjugal s’applique à des adultes, le couple parental s’applique à un (ou des) enfant(s), et notre société a réservé un sort très différent aux règles relatives aux enfants par rapport à celles relatives aux adultes. Les dispositifs concernant les parents ne sont donc pas transposables aux conjoints.

La mutation des mœurs évoquée, prenant la forme d’une détraditionnalisation  [25] , a permis que la régulation des relations entre adultes s’émancipe d’un cadre normatif strict pour répondre de plus en plus à un principe de régulation, non plus institutionnel comme le mariage, mais interindividuel, comme le consentement à l’acte. Les relations de couple aujourd’hui sont régies par le principe de consentement mutuel, que notre droit a entériné en abolissant la notion de « devoir conjugal » et reconnaissant la possibilité d’un « viol conjugal » en 1992, et en reconnaissant comme légitimes et laissées à l’appréciation des partenaires les relations sexuelles en dehors du mariage. S’il s’est agi là d’une désinstitutionnalisation, comme le pointait Louis Roussel dès 1989  [26] , celle-ci a concerné en premier lieu le couple. Ce qui a entraîné par contrecoup une ré-institution des rapports parents-enfants, menacés par les processus de désaffiliation après séparation, surtout en ce qui concerne le lien paternel.

La régulation juridique et normative des relations parents-enfants s’en est trouvée surinvestie, alors que les relations entre adultes étaient renvoyées à leur responsabilité : responsabilisation individuelle des conjoints et sur-responsabilisation juridique et sociale des parents sont allées de pair. Ce qui explique, par exemple, que des pratiques d’intervention comme le conseil conjugal ne soient pas plus institutionnalisées, au contraire de la médiation familiale, dont le principal trait est de s’occuper en premier lieu d’élaborer une solution pour l’enfant après séparation parentale. S’il est manifeste que le bien-être vécu par le couple conjugal participe au bien-être des enfants, en donnant au couple parental les bases d’un investissement serein dans le rapport aux enfants, cela ne signifie ni que le couple conjugal qui se transforme en couple parental du fait de la présence des enfants soit le couple générateur de départ, ni que la fonction parentale se voit délimitée par la seule conjugalité, tant l’évolution sociale met en évidence la présence de parentalités additionnelles dans l’élevage et l’éducation des enfants.

Le soutien à la parentalité se trouve donc nécessairement multiforme, et les rapports qu’il entretient avec la conjugalité demandent à être pensés au regard de la grande diversité des situations familiales de fait, s’il s’agit, à travers la parole du couple, d’entendre aussi l’enfant [27] .

Pour aller plus loin

Sur les transformations de l’espace public

CAYROL Roland, Médias et démocratie. La dérive, Paris, Presses de Sciences Po, 1997.

HABERMAS Jürgen, L’espace public (1962), Paris, Payot, 1978.

Sur la nouvelle place de l’enfant

GAVARINI Laurence, La passion de l’enfant. Filiation, procréation et éducation à l’aube du XXI e siècle, Paris, Denoël, 2001.

MARCELLI Daniel, L’enfant, chef de la famille : l’autorité de l’infantile, Paris, Albin Michel, 2003.

OTT Laurent, MURCIER Nicolas, Le mythe de l’enfant-roi, Paris, Philippe Duval, 2011.

PURPER-OUAKIL Diane, Enfants tyrans, parents souffrants, Paris, Aubier, 2004.

Sur la parentalité et ses évolutions

DUGNAT Michel (dir.), Devenir père, devenir mère, Toulouse, érès, 1999.

MARTIN Claude (dir.), « Être un bon parent », une injonction contemporaine, Rennes, Presses de l’EHESP, 2014.

NEYRAND Gérard, Soutenir et contrôler les parents. Le dispositif de parentalité, Toulouse, érès, 2011.

SELLENET Catherine, La parentalité décryptée. Pertinence et dérives d’un concept, Paris, L’Harmattan, 2007.

VERDIER Éric, Laissez-moi tous mes parents. Pour une reconnaissance de la coparentalité, Le Triadou, H&O éditions, 2010.

Notes du chapitre

[1] ↑ F. Héritier, « Le vade-mecum du mâle dominant », Le Monde 2, n° 155, 13 février 2007, p. 18-25.

[2] ↑ P. Tap, « Couples et familles. Dynamique des changements, causes et perspectives » dans G. Bergonnier-Dupuy, M. Robin (sous la direction de), Couple conjugal, couple parental : vers de nouveaux repères, Toulouse, érès, 2007, p. 263.

[3] ↑ F. de Singly, Libres ensemble. L’individualisme dans la vie commune, Paris, Nathan, 2000.

[4] ↑ F. de Singly, L’individualisme est un humanisme, La Tour d’Aigues, Éditions de l’Aube, 2005.

[5] ↑ R. Castel, « L’avènement d’un individualisme négatif », Magazine littéraire, n° 334, juillet-août 1995 ; S. Paugam, La disqualification sociale : essai sur la nouvelle pauvreté, Paris, Puf, 2009.

[6] ↑ T. Parsons, R. Bales, Family, Socialization, and Interaction Process, Glencoe, Free Press, 1955.

[7] ↑ G. Neyrand, « Conjugalités plurielles et renouvellement de la parentalité », Nouveaux couples, nouvelles familles – Dialogue, n° 150, 4/2000, p. 91.

[8] ↑ C. Lévi-Strauss, Les structures élémentaires de la parenté, Paris, Puf, 1949, réédition Mouton, 1967. Il faudrait néanmoins nuancer cette affirmation qui, même si elle s’applique à la grande majorité des sociétés, n’a pas valeur universelle, comme le montre bien Maurice Godelier dans Métamorphoses de la parenté, Paris, Fayard, 2004.

[9] ↑ H. Belleau, Quand l’amour et l’État rendent aveugle. Le mythe du mariage automatique, Presses de l’université du Québec, 2012.

[10] ↑ J.-G. Lemaire, « Le choix amoureux se transforme-t-il avec l’évolution culturelle ? », Dialogue, no 155, 1/2002 p. 68-79.

[11] ↑ Olivier Schwartz, Le monde privé des ouvriers. Hommes et femmes du Nord, Paris, Puf, 1990, p. 132.

[12] ↑ Sauf rares exceptions où la femme a abandonné le domicile conjugal et par la même occasion ses enfants. Situation certes peu fréquente mais qui constitue dans notre catégorisation à huit valeurs des situations monoparentales celle des « pères abandonnés divorcés ». Cf. G. Neyrand, L’enfant face à la séparation des parents. Une solution, la résidence alternée, Paris, Syros, 1994, 4e édition La Découverte, 2009.

[13] ↑ B. Céroux, « L’enfant comme autrui significatif de ses parents. Excursus sur une théorie de la socialisation », Dialogue, n° 172, 2/2006.

[14] ↑ G. Neyrand, P. Rossi, Les femmes « chefs de famille » en situation précaire. L’exemple de Marseille, CIMERSS-CODIF/DRDF et coll., FAS, 2002 ; publiée sous le titre Monoparentalité précaire et femme sujet, Toulouse, érès, 2014 (1re éd. 2004).

[15] ↑ G. Neyrand, A. Hammouche, S. Mekboul, Les mariages forcés. Conflits culturels et réponses sociales, Paris, La Découverte, 2008. Voir aussi : « Le couple sous la contrainte conjugale », Dialogue, n° 187, 1/2010.

[16] ↑ D. Le Gall, « Beaux-parents au quotidien et par intermittence », dans D. Le Gall, C. Martin (sous la direction de), Familles et politiques sociales, Paris, L’Harmattan, 1996.

[17] ↑ S. Ditchev, « Rester père après le divorce. Rien que la parité, toute la parité », La parentalité et la question du père – Femmes info, 93, 2001.

[18] ↑ Quelque 183 années après la Constitution révolutionnaire de 1792.

[19] ↑ D. Le Gall, « Beaux-parents au quotidien et par intermittence », op. cit.

[20] ↑ D. Cooper, Mort de la famille (1971), Paris, Seuil, 1972.

[21] ↑ Ce qui correspond aux idéaux-type de l’« entre-soi » conjugal que dégagent Beate Collet et Emmanuelle Santelli : l’entre-soi déterminé, celui de la première modernité octroyant au mariage valeur de définition, l’entre-soi émancipé de la seconde modernité, basé sur l’autonomie des individus, et l’entre-soi négocié, qui correspond le plus à la réalité concrète des positionnements conjugaux contemporains, et participe d’un compromis entre des injonctions normatives divergentes (traditionnelles et modernes). Cf. B. Collet, E. Santelli, Couples d’ici, parents d’ailleurs, Paris, Puf, 2012.

[22] ↑ J. Commaille, C. Martin, Les enjeux politiques de la famille, Paris, Bayard, 1998.

[23] ↑ O. Schwartz, Le monde privé des ouvriers, op. cit., p. 206-207.

[24] ↑ G. Neyrand, « D’une politique de la famille à une politique de la parentalité. L’exemple de la France », Analele Universitàtii Bucuresti, Anul XVII, n° 1, juin 2015, p. 19-34.

[25] ↑ U. Beck, La société du risque (1986), Paris, Aubier, 2001.

[26] ↑ L. Roussel, La famille incertaine, Paris, Odile Jacob, 1989.

[27] ↑ Aller plus loin supposerait de revenir à l’individu, et de rendre compte de toutes les modifications qu’il a connues comme sujet, conjugal autant que parental. Ce que nous essaierons de faire dans l’ultime chapitre.

Renouvellement des façons de faire et de défaire couple

« La manifestation d’un tel engouement pour celui des usages du Minitel qui était le moins attendu par ses promoteurs : la communication interactive (les jeux et surtout les messageries), ne manque pas de poser question. Elle renvoie à l’évolution globale d’une société où sont remis en cause non pas les principes directeurs et les normes dominantes, mais le caractère totalitaire et universel de ces principes, laissant aux individus le soin d’établir une hiérarchie entre les normes coexistantes et parfois antagonistes. » Ce que je pointais ainsi  [1]  voici presque trente ans dans ce texte sur le Minitel rose, ce précurseur des sites de rencontre contemporains, illustre une logique en formation dans laquelle nous sommes aujourd’hui complètement immergés, celle de la médiatisation des relations sociales et du changement du régime de la norme qui lui est associé, régime désigné par le terme de self norme. Il s’agit, à l’époque du règne de l’individualisme, de la capacité de chacun à produire ses propres normes, ou plutôt à adapter les normes ambiantes et à choisir parmi la profusion des normes existantes, parfois contradictoires, celles qui conviennent à la situation et à l’état d’esprit du moment, quitte à en changer au prochain épisode. Désormais, « chacun possède les moyens de se reconnaître au sein du discours social dans les références qui lui correspondent  [2]  ».

Si les rapports sociaux sont toujours contraignants, le jeu introduit à l’intérieur de ceux-ci par la rapidité des mutations des mœurs et des pratiques sociales privées permet une diversification des attitudes et des prises de position qu’autorisent les limites du cadre. Il est aujourd’hui possible de vivre de multiples façons sa vie personnelle, y compris pour le même individu qui peut enchaîner des façons de se positionner divergentes (vivre seul, en couple, en famille, marié ou non, hétéro ou non, exclusif ou pas…) dans une succession de séquences difficilement programmable, la réalisation de soi passant par une expérimentation des façons d’être et de faire destinée à se révéler à soi-même. De ce fait, l’individu contemporain se trouve soumis à un conflit de normativité qui le dépasse, assigné qu’il se trouve à la réalisation de soi dans un rapport authentique à l’autre, dans une organisation imaginaire du social qui surdétermine son positionnement et où, à ce niveau, « l’ambivalence n’est pas intrinsèque à la psyché, mais est une propriété des institutions qui organisent nos vies  [3]  ».

Plus peut-être qu’à tout autre moment, la recherche d’un partenaire susceptible d’être constitué en conjoint constitue un moment révélateur de l’incertitude dans laquelle se trouvent désormais plongées nos vies, alors même que la possibilité de rencontre par Internet a élargi de façon extrême le champ des possibles, la possibilité de faire (et de défaire) couple s’y trouvant accrue d’une façon apparemment illimitée. Ce que nous allons tenter d’analyser.

Se rencontrer à l’ère d’Internet

Dans les années 1960, le travail d’Alain Girard sur la constitution des couples, publié en 1964 sous le titre Le choix du conjoint, avait permis de montrer à quel point celle-ci se faisait à travers la recherche d’un être à la fois semblable et complémentaire. En ce temps où régnait encore le mariage institution et où l’union était censée durer toute la vie, il importait d’autant plus de choisir un partenaire qui partage les mêmes valeurs et le même projet de fusion amoureuse, alors même que le sentiment amoureux avait pris le pas sur toute autre considération pour conclure un mariage. Cela permettait d’illustrer ce que la sagesse populaire savait depuis longtemps : « qui se ressemble s’assemble ».

Bien sûr, existaient des unions atypiques, marginales, unissant des personnes de milieux opposés. Mais si le mythe du prince charmant trouvait ainsi à s’illustrer – bien que fort modestement – dans la réalité, cela ne masquait pas le fait que, à une époque qui prônait le maintien de la femme au foyer, les capitaux dont pouvaient disposer, sur le « marché matrimonial », les partenaires pour séduire n’étaient pas de même nature : plutôt la situation sociale pour les hommes, plutôt la beauté physique pour les femmes, ainsi que l’a mis particulièrement en évidence l’analyse de François de Singly des annonces matrimoniales du Chasseur français  [4] , ce précurseur des sites de rencontre thématiques. Des marieuses aux agences matrimoniales, la facilitation de la rencontre maritale par le biais d’un intermédiaire a toujours existé, mais ce qui fait la spécificité de l’utilisation des réseaux sociaux aujourd’hui est double : les mœurs et les systèmes de représentations qui les sous-tendent se sont profondément modifiés, et les nouvelles technologies utilisées positionnent tout à fait différemment leurs utilisateurs.

Pour évoquer l’influence des réseaux sociaux sur la constitution des conjugalités, il faut ainsi tenir compte non seulement de la nouveauté du dispositif interactif mis en œuvre mais aussi du fait que ce ne sont plus les mêmes individus qui l’utilisent, surtout lorsque ce sont les jeunes générations qui s’en saisissent, alors que les plus anciennes ont dû s’adapter à ces nouveaux outils en même temps qu’aux mutations de la sphère privée qui les ont accompagnés.

D’une certaine façon, ce fut le Minitel rose, plus exactement le détournement de l’usage du Minitel pour promouvoir des rencontres à visée érotique, qui constitua le dispositif intermédiaire entre les rencontres par petites annonces (où s’illustrèrent, dans les années de libéralisation des mœurs, Libération pour les quotidiens et Le Nouvel Observateur pour les périodiques) et les rencontres sur réseaux sociaux que permit la diffusion d’Internet.

Une diffusion fulgurante de la rencontre par Internet

Ce dispositif élaboré au début du XXI e siècle s’appuie sur les énormes potentialités qu’offrent les nouveaux médias interactifs pour articuler une volonté de tirer bénéfice de ces opportunités à une évolution des mœurs. Il faut en effet rappeler qu’au principe du développement de ces sites, se trouve d’abord la recherche de profit par leurs concepteurs, puis les possibilités nouvelles qu’offrent la reconfiguration de notre imaginaire social et les représentations collectives qui le composent, compte tenu des logiques de restructuration du rapport conjugal à l’œuvre. À l’intersection de la dynamique du capitalisme mondialisé, de celle de l’évolution de mœurs prônant l’épanouissement de l’individu dans ses relations affectives à autrui et de celle de la transformation des normes relationnelles vers l’autogouvernement de soi, la logique du néolibéralisme contemporain pousse au développement de l’incorporation des normes et de la responsabilisation individuelle. Or les nouveaux médias, par rapport à ceux qui les ont précédés, comme la télévision, ne participent plus d’une « persuasion clandestine » de consommateurs considérés comme passifs, mais s’appuient sur des dispositifs mettant en interaction des consommateurs qui se retrouvent socialisés par la façon même dont ces médias ont été structurés. Cette utilisation des médias numériques interactifs masque l’extrême sophistication de la façon dont ils ont été configurés par leurs concepteurs et peut donner l’illusion que la grande liberté d’interaction affichée abolirait les contraintes habituelles de la rencontre.

On se trouve alors dans un dépassement de la logique antérieure de contrôle social par incorporation des normes, caractéristique de l’entrée dans une « société de consommation » après la guerre, avec cette mise en place d’un processus d’intériorisation qui joue sur l’interactivité des acteurs pour donner l’illusion qu’ils ne sont plus sur-déterminés par les rapports sociaux qui les définissent. Ce qui contribue à modifier et le rapport des individus à la culture, et la constitution des identités. Dans la mesure où le consommateur médiatique est actif dans l’interaction, il se rendra d’autant moins compte que des normes sous-jacentes régissent cette interaction. Ce que pointe Raymond Massé à propos de la gestion du risque sanitaire et de l’intégration par les citoyens des normes d’autoconservation de la santé : « L’enjeu est de considérer le risque non seulement comme facteur d’asservissement du citoyen aux politiques d’un biopouvoir, mais aussi comme composante d’un nouveau rapport au monde, à la liberté, à la responsabilité et à l’engagement  [5] . » Le biopouvoir, défini par Michel Foucault comme la prise du corps dans les logiques de pouvoir  [6] , après sa prise en charge par les technologies de la discipline au XIXe siècle, puis par celles de la persuasion au XXe siècle, voit ainsi se renouveler les formes de son intériorisation avec les médias interactifs.

Cette nouvelle attitude est particulièrement évidente en ce qui concerne le rapport au couple, sa constitution et son maintien, a fortiori si le rapprochement des partenaires se réalise par le biais d’Internet. Tout un chacun a intégré la nouvelle fragilité du couple, et le risque très élevé de rupture auquel il se trouve confronté, notamment en ses débuts. Le renouvellement des normes inhérent à l’hypermodernité fait que si la sexualité est désormais un préalable à la constitution du couple, elle est loin de suffire à sa mise en place, surtout que l’apparition des rencontres par Internet à l’orée du XXI e siècle a accentué de façon manifeste la tendance à la fragilité des engagements. Comme le disait en substance le personnage de John Travolta dans La fièvre du samedi soir : « C’est pas parce qu’elle a couché avec moi qu’elle peut croire que je vais danser avec elle », annonçant ainsi dès 1978 l’inversion des priorités déjà en route. La sexualité est de moins en moins fondatrice d’une relation pérenne, et ne suffit plus à symboliser la relation de couple. Ce que, rapidement, les sites de rencontre ont intégré.

Ainsi, conscients de l’opportunité exceptionnelle qui s’ouvrait avec la diffusion d’Internet dans les années 1990, les promoteurs des réseaux mirent en place une démarche marketing extrêmement agressive et omniprésente qui ne tarda pas à donner rapidement ses fruits. D’emblée, le prototype de ces réseaux, Meetic, créé en 2001, développa une logique d’ouverture de la rencontre tous azimuts qui connut un succès phénoménal. Si bien qu’aujourd’hui certains n’hésitent pas en faire le principal mode de constitution des couples, même si cela reste largement exagéré  [7] . Toujours est-il que selon un sondage Ifop de février 2012 pour Femme actuelle, 40 % des personnes interrogées se déclaraient disposées à faire appel à un site de rencontre en cas de célibat.

La caractéristique de cette première vague était de promouvoir un élargissement extrêmement important des possibilités de rencontre en se positionnant comme un dispositif généraliste, ouvert à tous, sans critères de sélection autres qu’une certaine bienséance. On assista alors à l’explosion des opportunités et au développement de rencontres qui avaient jusque-là bien peu de chances de se réaliser. Dans un premier temps, le discours des entrepreneurs ayant mis en place ces sites et s’activant à leur gestion mettait en avant la possibilité de faire se constituer des couples durables, appelés à vivre ensemble, voire à se marier, et, plus porteur encore, à avoir un enfant. Mais cela rentrait en contradiction avec les logiques à l’œuvre, tant du côté des consommateurs que du côté des concepteurs du site. Pour les utilisateurs, la contradiction renvoyait aussi bien à la logique (plutôt féminine) de quête du partenaire idéal, risquant d’amener à ne jamais être satisfait de celui rencontré, forcément imparfait, qu’à la logique (plutôt masculine) de recherche d’expériences sexuelles, poussant toutes deux au renouvellement de partenaires toujours potentiellement insatisfaisants. Pour les concepteurs, la contradiction résidait dans la logique économique de sites eux-mêmes destinés à se développer sur la base d’une multiplication des rencontres. Ce que les gestionnaires ont assimilé en mettant en avant désormais la valorisation de ce nouvel objectif que seraient les « belles rencontres », laissant aux sites spécialisés, notamment religieux, le créneau de la rencontre « pour la vie ». Tout un ensemble de techniques de présentation de soi et d’identification d’autrui mises en œuvre par les sites participent ainsi à qualifier les individus par des critères descriptifs simples et à mesurer leurs avantages présumés, dans une logique qui pousse à la consommation d’abord des signes, ensuite éventuellement des rencontres, puis à la rentabilisation des investissements imaginaires, symboliques ou affectifs non tant sur les individus que sur les potentialités qu’offre le média.

Il est vrai que la pratique de beaucoup d’internautes tendait, même si ce n’était pas un objectif affiché, vers la multiplication des rencontres, chacune portant en elle l’idée que la suivante est peut-être plus intéressante. De fait, le dispositif ainsi conçu génère lui-même les raisons non seulement de sa perpétuation mais aussi de son extension. Nous y reviendrons.

Tant et si bien que quelques années seulement après l’apparition des sites généralistes commencèrent à fleurir des sites beaucoup plus spécialisés, dont la principale caractéristique est de cibler des utilisateurs potentiels sur la base d’un critère discriminant : pratiques de loisir, appartenance religieuse ou politique, caractéristiques physiques ou mentales, pratiques ou orientations sexuelles, milieu social, goûts culinaires… Aujourd’hui tout y passe sur les quelques centaines de sites recensés : du site religieux ou communautaire, qui annonce officiellement vouloir aider à la formation de couples pour la vie, et devant le prêtre et/ou le maire, jusqu’aux sites pour personnes mariées ou vivant déjà en couple et recherchant des relations adultères…

Consommation facilitée et perspectives démultipliées ne signifient pourtant pas que la quête de l’âme sœur ait disparu et que l’idée qu’il existe un(e) prince(sse) charmant(e) qui vous correspond se soit effacée de la tête des modernes internautes, même les plus compulsifs, appelés peut-être les premiers à se lasser. En quelque sorte, ici comme ailleurs, affleurent les contradictions et les paradoxes d’une modernité qui a vu si radicalement et si brutalement se transformer l’environnement, les mœurs, les représentations et les attentes.

L’individu néolibéral, citoyen et consommateur à la fois

Si la pratique s’est aussi facilement diffusée, et si les consommateurs compulsifs sont aussi nombreux, ce n’est pas un hasard. C’est bien que ce type de dispositif interactif de la rencontre plus ou moins échevelée correspond à ce que Edgar Morin appelait « l’esprit du temps  [8]  » et que l’on pourrait appeler aujourd’hui la société néolibérale : individualisme, mobilité, consommation, hédonisme, efficacité, performance, attractivité et d’une certaine façon rentabilisation de ses investissements par la profusion des opportunités que réalise le dispositif de la rencontre assistée par Internet. Ainsi, pour Pascal Lardellier, « l’offre et la demande en matière de relations amoureuses numériques s’inscrivent pleinement dans l’idéologie libérale par ce qu’elles engendrent : économie de temps, économie d’argent, économie émotionnelle. Il y a derrière le fonctionnement et l’organisation de ces sites et leurs usages comme une rationalisation de l’économie sentimentale consacrant l’association de la consommation affectivo-sexuelle et des techniques du marketing  [9]  ».

On ne saurait mieux dire, l’offre de rencontres sur le réseau participe d’une montée en puissance conjointe de l’individualisme expressif (la réalisation de soi, mais la réalisation de soi par les autres), de la démultiplication des échanges par le virtuel (combien d’amis sur Facebook ?), du règne de la marchandise dans tous les secteurs sociaux, et du fantasme de toute-puissance que le discours ubiquitaire du virtuel et la profusion marchande flattent sans retenue. Revient en force ce fantasme de maîtrise que la fusion primitive avec le corps de la mère avait permis de développer avant que le dur contact avec la réalité de l’après-naissance ne le mette quelque peu à mal.

Au niveau imaginaire, le dispositif permet, au moins pour un temps, au principe de plaisir de reprendre le dessus sur le principe de réalité. L’illusion de la satisfaction possible du désir s’affiche derrière les potentialités infinies de rencontres. Mais tôt ou tard l’excitation que procure la recherche effrénée du plaisir offerte par la rencontre éphémère s’émousse, et le sujet peut devenir au mieux lassé, au pire écœuré, a fortiori pour les hommes homosexuels, qui demeurent de loin les plus gros consommateurs de ce type de rencontre. « C’est comme quand tu travailles dans une chocolaterie, avance l’un deux. Tu manges des chocolats toute la journée mais il n’y a plus de plaisir  [10] . » Il quittera alors le site pour renouer avec la « vraie vie »…

On le voit, si de nouvelles pratiques sont induites par le dispositif même de mise en contact, elles participent aussi de l’évolution de la manière de concevoir la relation amoureuse et de la place qu’y tient la sexualité. Cette évolution participe de l’affirmation du couple « duo », préservant les individualités de chacun, mais des individualités qui ont besoin de l’autre pour pleinement s’épanouir, en d’autres termes « se réaliser », selon le modèle proposé par une société à la fois démocratique et marchande. Citoyenneté et consommation constituent les deux faces de l’individu hypermoderne, et si la rencontre par Internet s’effectue sous les auspices des valeurs démocratiques, la tendance à sa reproduction plus ou moins indéfinie participe, elle, d’une logique consumériste, qui imprègne notre appréhension du monde social autant que de celui des objets  [11] . Au paradoxe de l’« individualisme relationnel » s’articule la tendance à la « compulsion consumériste », induite par un type de rencontre inscrit dans la logique marchande.

Internet, un dispositif interactif qui exacerbe les tensions normatives

De ce fait, la rencontre assistée par ordinateur  [12]  va contribuer à repositionner les relations de couple en accentuant et développant certaines tendances déjà présentes et en tendant à en minimiser d’autres, au moins dans le premier temps de son implantation. Ce que proposent dès 2001 ces sites constitue un extraordinaire élargissement de la base de recrutement des possibles partenaires, ce qui, presque mécaniquement, augmente le niveau d’attente et par là la difficulté à le satisfaire. Les arrangements qui vont être élaborés entre les partenaires participent à la fois de la nouvelle définition du cadre ainsi créé et des nouvelles configurations de rencontre qu’il induit, d’abord virtuelle, puis éventuellement concrète.

Dans ce dispositif de rencontre, les interactions entre partenaires potentiels se développent d’abord sur la base d’un échange langagier, qui possède ses codes propres et utilise des stratégies de présentation de soi et d’interrogation de la façon dont l’autre se présente qui mettent en œuvre aussi bien la valorisation personnelle et la persuasion que la fonction critique à l’égard du discours d’autrui. Si ce premier stade de la négociation est dépassé et que s’envisage une rencontre concrète, le jeu des interactions se modifie profondément compte tenu du changement très important du contexte dans lequel elles se déroulent, et de la forme nouvelle qu’elles prennent. Ce qui illustre la pertinence des approches des interactions centrées sur les situations dans lesquelles elles se déroulent, que ce soit en termes de micro-pouvoirs, œuvrant à discipliner les individus à leur insu  [13] , ou en termes d’arrangement mis en œuvre. Lorsque Erving Goffman parle d’« arrangement des sexes  [14]  », il rappelle que les relations qui se déroulent entre deux représentants de chaque sexe (mais cela peut valoir aussi pour deux personnes du même sexe) sont à analyser au regard, d’une part, du cadre normatif qui définit le contexte social et les appartenances de chacun et, d’autre part, des caractéristiques spatiales et temporelles spécifiques à chaque situation d’interaction. Or, comme on le voit, tout est modifié dans le dispositif interactif que définit la mise en rencontre virtuelle.

Auparavant les rencontres s’effectuaient par le biais d’une présentation de soi qui pouvait être directe dans le cas de rencontres inopinées ou dans des espaces dédiés (bals), ou médiée par autrui dans le cas d’une rencontre arrangée ou préparée. Ce qui était d’abord en jeu était l’apparence et/ou la réputation. La médiation par Internet s’établit, elle, en deux temps : elle privilégie en premier lieu, pour établir une présélection, les caractéristiques identitaires de base (sexe, âge) et bien souvent l’image  [15] , mais dès la seconde sélection – celle qui peut déboucher sur une rencontre –, c’est avant tout le langage, et dans la plupart des cas le langage écrit, qui est l’instrument de la rencontre. On retrouve là les caractéristiques de la petite annonce mais sans les contraintes de concision et de coût qu’elle supposait. Dans sa présentation, une fois les critères premiers de la présélection établis (le sexe d’abord, l’âge ensuite, le milieu social… et le reste), l’internaute a tout loisir de s’étendre sur ce qu’il souhaite développer pour se rendre désirable.

On débouche alors sur la constitution d’un espace des rencontres possibles, qui se trouve situé à l’intersection des démarches de proposition (plutôt à dominante masculine) et des formulations de consentement (plutôt à dominante féminine), et qui répartit de façon très inégalitaire les prétendants à la rencontre selon les ressources et les capitaux disponibles. Les capitaux traditionnellement utilisables dans une démarche de séduction comme le statut social ou l’apparence physique (beauté, charme, aisance) s’y trouve concurrencés par l’abstractisation que réalise le dispositif de mise en relation, et sa valorisation de l’expression langagière et de la capacité d’objectivation de ce qui est susceptible de représenter un atout personnel dans la recherche de rencontre.

Le marché sur lequel on se retrouve n’est plus vraiment le « marché matrimonial » du Chasseur français, mais celui de la rencontre virtuelle démultipliée, qui tend à placer l’accès au sexuel avant l’accès au sentimental, y compris pour les femmes historiquement attachées à l’idéal de l’amour romantique comme moteur de l’union. Le dispositif produit de fait une rationalisation et une intellectualisation de la rencontre peu propice à l’expression des affects. Il convient de maîtriser les codes de la présentation de soi, ce qui demande une prise de distance préalable à l’écriture et une élaboration de son positionnement, qui est tout le contraire de la façon dont peut se réaliser une rencontre fortuite sur un « coup de foudre ». Parallèlement, il s’agit d’analyser en retour les caractéristiques des partenaires potentiels pour établir une sélection. La mise en œuvre d’une démarche de contact en vue de rencontre (virtuelle et/ou réelle) demande alors la maîtrise des circonstances spatio-temporelles de celle-ci, et bien souvent l’élaboration d’un agenda-planning.

Tout le monde n’y manifeste pas les mêmes dispositions, et la virtualisation de la rencontre en produisant cette rationalisation de la démarche tend à privilégier les plus cultivés dans la présélection des rencontres possibles… sauf à entrer dans le jeu des rencontres à visée érotique directe, prenant pour support privilégié l’utilisation de smartphones.

Dans ce dernier cas de figure, illustré par Tinder ou Happn, on entre dans la fonctionnalisation de la consommation sexuelle, avec la possibilité de consultation d’un fichier de partenaires potentiel(le)s où sont consignées la photo de la personne et ses caractéristiques essentielles. La présélection se fait par une déclaration d’intérêt à l’égard de tel ou tel, et ceux qui déclarent mutuellement s’apprécier ont tout loisir de se contacter et d’organiser une rencontre sensuelle qui peut être très rapide. Le rapport au temps s’y trouve ici complètement bouleversé au regard des cadres classiques de la séduction, et la pratique peut d’autant plus facilement devenir compulsive que la relation n’a pas besoin, pour se réaliser, de l’élaboration d’un lien. À tel point qu’il apparaît délicat aux utilisateurs chevronnés des grandes villes de ne pas sacrifier à l’acte sexuel en fin de soirée, tant le fait de refuser serait mal vu par ces deux partenaires qui ont, en guise de préambule, manifesté leur intérêt l’un pour l’autre en s’envoyant un « like ». Les rapports de genre s’y trouvent largement redéfinis dans le sens d’une symétrisation des places, subvertissant d’une certaine façon la logique de consommation sexuelle traditionnellement – et naguère structurellement – masculine. Cette utilisation du dispositif du réseau social est diamétralement opposée à celle des sites de rencontre religieux, qui visent à susciter des rencontres « pour la vie », passant par le mariage de deux personnes s’étant identifiées comme complémentaires.

L’objectivation du processus de la rencontre s’en trouve poussée au maximum et la possibilité d’y développer des sentiments amoureux réduite d’autant. Ce que pointe très justement Eva Illouz en indiquant que « l’acte consistant à appréhender cognitivement les attributs de personnes ou d’objets diminue leur attrait émotionnel  [16]  ». De fait, le processus de la rencontre par Internet privilégie, à l’inverse de la rencontre « classique », la rationalisation du choix, et ce de plusieurs façons : d’abord par la définition de soi à partir d’un ensemble de critères descriptifs assez restreints et stéréotypés, ensuite par la définition a priori du partenaire attendu à l’aide des mêmes critères stéréotypiques, puis par la nécessité de développer un discours de présentation plus élaboré dans le but de se rendre séduisant, pour un partenaire placé dans la même obligation. Ce qui induit deux choses : d’abord la tentation de la falsification pour se rendre plus attractif (mensonge sur l’âge, le physique, la situation sociale…), ensuite la valorisation des capacités expressives langagières (ou physiques, dans le cas des smartphones), liées de toute évidence au niveau des ressources culturelles et symboliques.

On comprend alors que la plupart des analyses de ce type de rencontre le présentent comme une parfaite illustration de la néolibéralisation des relations sociales. La rencontre par Internet fonctionne donc sur une mise en équivalence des personnes, sur la base d’un premier tri réalisé à l’aide de critères stéréotypiques, puis d’un second fondé sur les stratégies de communication visant la valorisation de soi et interrogeant l’adaptabilité à l’autre. Si le champ des possibles est a priori infini sur les sites généralistes, il se retrouve bien souvent très vite restreint sur la base en premier lieu du genre (sites hétéro ou homosexuels), puis de l’âge, de l’appartenance sociale, puis de tous les critères de présentation de soi couramment utilisés, dont la capacité rédactionnelle n’est pas le moins pertinent.

La question du pouvoir s’y révèle alors aussi centrale que méconnue, produisant chez les observateurs, mais aussi chez les utilisateurs, un sentiment diffus de gêne à l’égard de ce qui est pourtant présenté comme un espace privilégié d’expression de la liberté. D’une certaine façon, l’émergence des sites de rencontre, en modifiant l’angle d’approche et la focale employée, a tendance à dévoiler ce en quoi les rapports de couple, comme tous les rapports sociaux, sont traversés par les logiques de pouvoir. Ce dont tout un chacun peut avoir une conscience diffuse mais qu’il préfère généralement ne pas approfondir, compte tenu de l’entremêlement de la dimension du pouvoir avec celle des affects  [17] . Si ce thème mériterait à lui seul tout un développement, on voit bien que la question du pouvoir en jeu dans la conjugalité est réactualisée par l’irruption des sites dans la mise en œuvre du rapport amoureux. L’utilisation des sites bouscule la configuration classique des formes de pouvoir en jeu dans la rencontre, depuis le pouvoir lié à la force structurante des normes sociales jusqu’à celui lié à la forme des interactions, en passant par ce en quoi il est tributaire du cadre des situations et de la société elle-même.

Les effets paradoxaux du dispositif interactif

Si le destin du couple est toujours celui de « l’avenir d’une illusion  [18]  », il se trouve que la façon dont l’illusion est construite se présente alors bien souvent comme inversée au regard de l’archétype de la rencontre amoureuse par « coup de foudre ». Les logiques sociales sous-jacentes habituelles comme l’homogamie (la proximité sociale des partenaires) sont devenues le premier critère explicite de sélection et il faut attendre que la rencontre physique advienne pour que les logiques plus inconscientes reprennent le dessus. Car, comme le rappelle Eva Illouz, « la dimension affective de l’engagement est en définitive la plus forte, parce que l’engagement ne peut être un choix rationnel  [19]  ». En d’autres termes, comme l’énonce Isabelle Tamian, « notre lien à l’être aimé s’accroche à la manière du lierre et ne se fixe pas n’importe où  [20]  ». L’illusion amoureuse est en effet fondée sur une logique pulsionnelle qui dépasse la rationalité, certes, mais s’articule à celle-ci. « L’illusion en tant qu’elle participe à notre rapport au monde extérieur n’est pas pure projection hallucinée mais s’étaye, au moins partiellement, sur la réalité tangible de notre environnement  [21] . » Autrement dit, le support d’une projection amoureuse doit être suffisamment satisfaisant pour être mis à cette place, mais la satisfaction qu’on peut trouver à mettre l’individu support de cette projection à la place désirée n’est pas toujours celle attendue, car l’individu fantasmé n’est pas l’individu réel. C’est notamment ce qui rend la projection illusoire, alors même que l’adéquation entre les attentes projetées sur l’autre et la part de réalité sur laquelle elles s’étayent ont permis cette projection. Si Internet retourne le processus en plaçant le rationnel en moteur de la rencontre, l’illusion amoureuse a moins de chances de se produire et les rencontres avortées ou écourtées vont devenir légion…

Face à ce constat, l’explosion de l’offre de sites spécialisés, si elle a permis de répondre à des objectifs très diversifiés (de la consommation sexuelle rapide à la constitution d’un lien pour la vie), fonctionne elle aussi sur une illusion. La volonté d’appariement sur la base d’un critère prépondérant servant de filtre constitue, là encore, un désir de rationalisation de la rencontre qui peut paraître illusoire, et semble très largement défensif. Car partager une appartenance à un groupe ou une passion pour une activité, vouloir ainsi se confronter à un semblable rassurant n’est pas forcément propice à la constitution d’un lien : en effet, celui-ci s’appuie souvent sur un attrait, largement inconscient, pour la différence, mettant en œuvre ce que Jean-Georges Lemaire  [22]  désigne comme « une quête fondamentale de réassurance narcissique » à travers la recherche d’une différence qui a toutes les chances d’être vécue comme une complémentarité.

Une transformation du rapport au temps, à l’espace et à l’imaginaire de la rencontre

Introduit à la diversité des rencontres possibles sur la base des critères de définition de soi et des autres que le site propose, le consommateur est confronté à une profusion de l’offre obligeant à préciser une demande au regard des caractéristiques présumées (car invérifiables directement) d’autrui. Il est clair qu’à ce petit jeu, tous ne sont pas égaux, et ceux qui savent bien parler tiennent la corde dans cette course à la réassurance narcissique par le virtuel, puis, éventuellement, dans la confrontation à la réalité ! Cependant, au sein de ce processus d’intellectualisation et de rationalisation de la rencontre, deux éléments viennent brouiller les pistes et perturber les prévisions ou les projections sur un possible futur : le fantasme et l’incertitude. Incertitude sur les attentes réciproques (sait-on vraiment ce que l’on cherche et ce que veut l’autre ?), sur la véracité des propos de présentation, sur la confrontation à la réalité de la rencontre (adéquation aux attentes et aux fantasmes projectifs ?). Si bien que cette confrontation à la réalité peut constituer un jeu dangereux pour le narcissisme, amenant à ce que beaucoup préfèrent en rester au virtuel et éviter de passer à l’acte de la rencontre dans la vraie vie, cette real life qui a été si longtemps tenue à distance. En ce sens, les sites de rencontre sont d’abord des sites de rencontre du fantasme de l’autre idéal que la mise à distance permet d’entretenir. Ce qui peut aller jusqu’à la constitution, parfois sur de longues périodes, de couples virtuels basés sur la non-rencontre… et qui demanderont, peut-être, des thérapies virtuelles.

En tout cas, la large diffusion de ce type de rencontres virtuelles, susceptibles de s’actualiser dans la réalité, si elle participe de la reconfiguration en cours des conceptions du couple et des liens conjugaux, participe aussi à cette reconfiguration, et ce d’une façon de plus en plus manifeste. Autrement dit, la rencontre par Internet s’inscrit dans une évolution sociale des rapports privés qui rend compte de son émergence, mais à laquelle dans le même mouvement elle contribue. Elle oblige à s’interroger sur la notion de couple, sa persistance et sa transformation, et sur ce qu’elle recouvre aujourd’hui comme norme sociale injonctive intériorisée et comme norme d’interactions individuelles que les professionnels ont bien du mal à réguler, tant les modèles et les modalités de leurs mises en œuvre se sont diversifiés. Ce que favorise la rencontre par Internet est quelque chose dont elle hérite et qu’elle renforce, la constitution de l’autre comme support de son épanouissement par le biais d’une réalisation de soi par l’autre s’appuyant sur la diversification des échanges à forte dimension narcissique et le développement d’une logique d’investissements plus variés et plus mobiles. En rationalisant le processus de la rencontre, elle incite à la mise en équivalence des partenaires – potentiels ou réels – et subvertit quelque peu la logique projective et identificatoire à forte résonance inconsciente propre à la rencontre classique, « en chair et en os ». En ce sens, elle rend les investissements plus labiles et incertains et tend à fragiliser les unions en promouvant la possibilité d’une conjugalité sérielle (sur le modèle d’une exclusivité sexuelle successive), voire d’une polyconjugalité (susceptible de prendre des formes diverses), si ce n’est un refus de conjugalité (depuis le maintien dans le virtuel jusqu’à la consommation sans suite). Dans tous les cas, le caractère défensif du positionnement se trouve renforcé, mais peut-être moins du fait d’une dynamique interne au sujet que du fait d’une évolution structurelle de la communication, et plus globalement des rapports sociaux, au sein d’une démocratie marchande individualiste et hypermédiatisée, prônant à la fois la responsabilisation, la consommation et l’affirmation de soi – en un mot, néolibérale.

Internet participe alors à la fragilisation du couple en l’accentuant, notamment dans sa phase de constitution, où les ruptures sont susceptibles de s’enchaîner d’autant plus facilement que la profusion des partenaires potentiels et la multiplication des rencontres n’invitent pas à un approfondissement d’une relation vécue comme imparfaite. La fragilité des relations élaborées sur Internet s’inscrit dans une logique de demande d’un partenaire idéalisé toujours plus difficile à satisfaire, en même temps qu’elle renforce la tendance à la rupture dès le premier signe d’insatisfaction. Malgré tous les éléments qui procurent au couple une grande valeur, notamment la sécurité ontologique qu’il permet  [23] , de plus en plus l’avenir du couple semble devenir la rupture, a fortiori pour les couples non encore installés dans une vie commune stable.

Affronter les affres de la séparation

Se séparer d’avec son partenaire se situe entre deux pôles d’inégale importance, dont les effets sont liés au degré d’investissement dans la relation et bien souvent à la durée de celle-ci, depuis la séparation quasi indolore lorsque le lien n’est pas vraiment établi et le couple pas encore vraiment formé jusqu’à la catastrophe identitaire que représente la rupture pour les deux membres d’un couple fusionnel, même si de nos jours dans la réalité la fusion n’est jamais totalement complète, ni, à l’inverse, l’autonomie des conjoints entière dans un couple duo.

Une séparation aux effets incontrôlés

Toujours est-il qu’à partir du moment où il y a couple, la séparation est un acte grave et douloureux, même si de plus en plus de partenaires cherchent à le faire « sans se déchirer », alors que d’autres ne peuvent échapper à un conflit dévastateur car destructeur des bases sur lesquelles l’identité de certains conjoints s’est configurée dans la relation conjugale  [24] . On sait qu’une rupture peut avoir des conséquences graves, pouvant mener le sujet à un enchaînement de désaffiliations parentales, puis professionnelles, ainsi que l’illustrent une certain nombre de trajectoires vécues par des personnes sans domicile fixe, notamment les plus désocialisées  [25] . « Lorsque la personne rompt avec son conjoint et quitte dans la foulée son emploi, la désunion conjugale semble entraîner une impossibilité de se maintenir dans d’autres espaces relationnels et révèle en creux le rôle intégrateur de l’union conjugale  [26] . » Quand l’autre idéalisé a été incorporé en soi, déniant toute ambivalence à son égard par un mécanisme défensif, le quitter est désintégrateur au sens premier du terme. L’individu n’arrive plus à assumer son intégration personnelle, tant psychique que sociale, tellement la dimension archaïque de la fusion par absorption de l’autre était forte, ainsi que l’a bien analysé Jean-Georges Lemaire.

Dans beaucoup de couples, « le seul espace où la frontière du Moi n’est pas clairement définie est offert au conjoint, mais un conjoint spécialement choisi pour qu’il puisse l’accepter et éventuellement y répondre symétriquement. Ce qui est mal défini dans le Moi de chacun s’organise dans le choix d’un partenaire tel que cette relative indistinction se réalise sans expression à l’extérieur du couple, protégeant ainsi la “normalité” de chaque sujet  [27]  ». Comme le reformule Marie Hazan, « les amoureux repèrent entre eux une problématique inconsciente commune  [28]  », réalisant alors une collusion entre les deux psychismes, tentant ainsi de s’apporter mutuellement réconfort et apaisement, en se servant de cette proximité comme d’un instrument dynamique de reconfiguration psychique, si ce n’est de véritable soin des dimensions libidinales et narcissiques les moins stabilisées chez chacun d’entre eux. La rupture alors pour eux est désintégratrice, et le devenir social de sujets ainsi touchés dépend pour une large part des soutiens dont ils pourront disposer dans leur entourage ; et ce particulièrement pour les hommes, car les mères, comme l’a bien montré notre travail sur la monoparentalité précaire, trouvent un soutien précieux dans l’investissement du rapport à l’enfant dont elles restent seules à s’occuper.

Une évolution sociale déstabilisante

On retrouve là ce que Peter Berger et Hansfried Kellner ont pu montrer quant à la place du couple dans la construction de la réalité, notamment à l’époque du mariage institution et du couple symbiotique. Avec la constitution du couple (qui à cette époque passe systématiquement par le mariage), « l’identité de chacun prend maintenant un nouveau caractère, ayant constamment à s’harmoniser avec celle de l’autre, étant même perçue par les gens de l’extérieur comme en symbiose avec l’identité de l’autre. Pour chacun des partenaires, dans le réseau psychologique des autres significations, le conjoint devient l’autre par excellence, le cohabitant le plus proche et le plus marquant de son monde  [29]  ». Ce qui s’élabore alors est bien un « monde commun » aux deux conjoints, qui a besoin pour se stabiliser de temps et d’échange. D’où l’importance de la conversation entre époux comme fondatrice de ce monde commun et du basculement que va représenter le passage au dialogue et à la négociation, lorsqu’avec les années 1970 seront affirmées l’égalité des partenaires et leur autonomie. Situation qui, en ajoutant à la complexité psychique d’élaboration de la conjugalité une complexité sociale liée à la brutalité de la mutation des mœurs, va conduire à la montée des désaccords, des frustrations et des ruptures. De 10 % en 1970, le taux de divorce est monté à 17 % en 1975, à 30 % en 1980, à 50 % aujourd’hui, alors que la société civile et les institutions tentent de réguler les tourments que cette évolution produit : en 1976, un an après l’introduction du divorce par consentement mutuel, les divorces « pour faute » excèdent 60 %, aujourd’hui ils représentent moins de 10 %. La baisse est spectaculaire, mais il est vrai que la notion de faute a considérablement évolué : l’adultère n’est plus considéré comme une faute (sauf s’il se répète) et ce sont surtout les violences qui sont considérées comme telles. Mais on peut s’interroger sur le sens à donner à une telle évolution, qui, en procédant à la « pacification » des séparations, par la promotion de la coparentalité, de la médiation familiale, des espaces rencontre… peut continuer à accentuer les clivages sociaux entre ceux qui maîtrisent plus ou moins bien les nouveaux codes symboliques et ceux qui s’y trouvent assujettis par injonctions.

« En définitive, s’il existe une attente sociale et institutionnelle forte quant à la mise en place d’une régulation négociée des différends et des dysfonctionnements familiaux, on peut constater à quel point l’écart est important entre la norme explicite, la coparentalité en tant que formule rationnelle, sensée et exigeante, et les “compétences” des destinataires de l’intervention. » En d’autres termes, « les partenaires qui se montrent incapables de satisfaire, au moins en apparence, les exigences de la pacification des conflits lorsqu’ils veulent se séparer se trouvent souvent – même si pas exclusivement – parmi les personnes les plus démunies et les destinataires habituels de l’intervention sociale. Il arrive alors que ces interventions soient assez brutales  [30]  ».

Pour aller plus loin

Sur le capitalisme mondialisé

PIKETTY Thomas, Le Capital au XXIe siècle, Paris, Seuil, 2013.

Sur les pratiques de médiation

BABU Annie, BILETTA Isabella, BONNOURE-AUFIÈRE Pierrette, DAVID-JOUGNEAU Maryvonne, DITCHEV Stéphane, GIROT Alain, MARILLER Noëlle, Médiation familiale. Regards croisés et perspectives, Toulouse, érès, 1997.

LEFEUVRE Dominique, Le médiateur familial : quand et pourquoi ?, Gap, éd. Yves Michel, 2008.

VAN KOTE Agnès, LANCHON Anne, Séparé mais pas brisé. Se reconstruire après une séparation, Paris, Milan, 2008.

Notes du chapitre

[1] ↑ G. Neyrand, « Stratégies de séduction et fascination médiatique : le Minitel squatterisé », Quaderni, n° 5, 1988, p. 77.

[2] ↑  Ibid.

[3] ↑ E. Illouz, Pourquoi l’amour fait mal. L’expérience amoureuse dans la modernité (2011), Paris, Seuil, 2012, p. 164.

[4] ↑ F. de Singly, « Les manœuvres de séduction : une analyse des petites annonces matrimoniales », Revue française de sociologie, 1984, XXV, 4, p. 523-559.

[5] ↑ R. Massé, « Le risque en santé publique : pistes pour un élargissement de la théorie sociale », Sociologie et société, vol. 39, n° 1, 2007, p. 22.

[6] ↑ M. Foucault, « Naissance de la biopolitique » et « Les rapports de pouvoir passent à l’intérieur des corps », dans Dits et écrits, tome II, Paris, Gallimard, 1994.

[7] ↑ L’enquête EPIC (« Étude des parcours individuels et conjugaux ») de l’INED, réalisée en 2014 sur un échantillon représentatif de la population française des 18-65 ans, évalue à près de 20 % le nombre d’usagers. Le cas des sites conçus pour la rencontre homosexuelle est différent : compte tenu du contexte social de l’homosexualité, ils constituent aujourd’hui le premier mode de rencontres au sein de cette catégorie. Dans le cadre hétérosexuel, à l’inverse, les modes classiques restent encore dominants, sauf peut-être pour les plus jeunes, notamment les jeunes hommes. Il n’est pas sans intérêt de noter qu’il n’y a pas de sites explicitement adressés aux personnes bisexuelles, la bisexualité n’apparaissant que comme variante possible au sein de certains sites dédiés aux homosexuels. Cf. M. Bergström « Sites de rencontres : qui les utilise en France ? Qui y trouve son conjoint ? », Population & Sociétés, n° 530, février 2016.

[8] ↑ E. Morin, L’esprit du temps, Paris, Grasset, 1962.

[9] ↑ P. Lardellier, Les réseaux du cœur. Sexe, amour et séduction sur Internet, Paris, François Bourin, 2012.

[10] ↑  Les Inrockuptibles, « Sites de rencontre : l’amour au bout des doigts », 22 septembre 2013.

[11] ↑ J. Baudrillard, Le système des objets, Paris, Gallimard, 1968.

[12] ↑ L’importance quantitative de ce mode de rencontre reste difficile à évaluer, y compris pour ceux qui en ont fait leur sujet de thèse comme Pascal Lardellier (2012). Si on ne peut se fier aux annonces très surestimées qu’en font les sites eux-mêmes, qui l’identifient comme le principal support de la rencontre aujourd’hui, le sondage Ifop de 2012 pour Femme actuelle indiquait qu’alors déjà 24 % des Français avaient surfé sur un site de rencontre et que 40 % étaient prêts à le faire (soit trois fois plus qu’en 2004). Toujours est-il qu’aux yeux de la plupart des observateurs cette pratique est en constante augmentation et que son influence sur la conjugalité est manifeste pour ceux qui l’ont utilisée et de plus en plus pour les autres qui, désormais, ne peuvent plus ignorer sa présence.

[13] ↑ M. Foucault, Histoire de la sexualité. I. La volonté de savoir, Paris, NRF, Gallimard, 1976.

[14] ↑ E. Goffman, L’arrangement des sexes, trad. de l’anglais par H. Maury, Paris, La Dispute, 2002.

[15] ↑ Les utilisateurs n’hésitant pas à mettre leur photo reçoivent beaucoup plus de propositions de contact, qu’ils soient femmes ou hommes… même si les critères de décodage divergent selon le genre (d’abord le visage et ce qu’il exprime pour les femmes, plutôt que le buste, voire le corps entier, que les hommes souhaitent plus fréquemment connaître).

[16] ↑ E. Illouz, Pourquoi l’amour fait mal. L’expérience amoureuse dans la modernité, op. cit., p. 159.

[17] ↑ G. Neyrand, « La “démocratisation” des relations familiales, un processus pluriel difficile à réguler », Le Télémaque, 44, 2014.

[18] ↑ S. Freud, L’avenir d’une illusion (1927), Paris, Puf, 1973.

[19] ↑ E. Illouz, Pourquoi l’amour fait mal. L’expérience amoureuse dans la modernité, op. cit., p. 163.

[20] ↑ I. Tamian, Le conjugal et le familial face à la problématique alcoolique, Lyon, Chronique sociale, 2015, p. 41.

[21] ↑ C. Janssen, L’illusion au cœur du lien. De l’objet transitionnel à la construction du couple, Louvain-la-Neuve, Acadamia-L’Harmattan, 2013, p. 205.

[22] ↑ J.-G. Lemaire, « L’ex et son implicite », Dialogue, n° 205, 3/2014, p. 16.

[23] ↑ « L’expression “sécurité ontologique” s’applique à la confiance de la plupart des êtres humains dans la continuité de leur propre identité et dans la constance des environnements d’actions sociaux et matériels. », A. Giddens, Les conséquences de la modernité (1990), Paris, L’Harmattan, 1994, p. 98. Cette sécurité ontologique, fréquemment reliée au processus d’attachement aux figures parentales, se trouve réactivée dans la relation conjugale.

[24] ↑ On sait que par ailleurs le conflit peut avoir un effet positif, soit en permettant de débloquer une situation et de la réaménager, soit en autorisant l’élaboration d’une sortie de crise dans une rupture où les conjoints savent se préserver mutuellement. On connaît à cet égard l’intérêt des pratiques de médiation.

[25] ↑ S. Quesemand Zucca, Je vous salis ma rue. Clinique de la désocialisation, Paris, Stock, 2007.

[26] ↑ A. Thalineau, « Famille, tu me tiens… Quand rupture conjugale et rupture professionnelle s’enchaînent », Dialogue, n° 141, 3/1998, p. 46.

[27] ↑ J.-G. Lemaire, Le couple : sa vie, sa mort, Paris, Payot, 1979, p. 232.

[28] ↑ M. Hazan, Le couple : réussir l’impossible. Entre idéal et réalité, Montréal, éd. Québec-livres, 2014, p. 102.

[29] ↑ P. Berger, H. Kellner, « Le mariage et la construction de la réalité », Un drôle de Je, le Moi conjugal – Dialogue, n° 102, 4/1988, p. 13.

[30] ↑ B. Bastard, « Désirable et exigeante, la régulation négociée des relations dans le couple et la famille », Dialogue, n° 200, 2/2013, p. 117.

Norme conjugale et conjugalités plurielles

La complexité des évolutions décrites permet de comprendre la diversification extrême des formes de couple, alors que la norme conjugale reste toujours aussi forte et monolithique : pour être heureux et se réaliser soi-même, il faut bénéficier d’une relation de couple gratifiante qui, seule, permettra de s’épanouir.

Le règne de la norme conjugale

Cet énoncé normatif de ce qui est supposé être le couple et ses pouvoirs s’appuie aujourd’hui, plus que jamais, sur ce qui est présenté désormais comme la condition de la mise en couple et du maintien de celui-ci : le sentiment amoureux entre les deux partenaires.

Le poids de l’idéal amoureux

D’une certaine façon, l’injonction conjugale à l’amour est d’autant plus forte qu’il ne s’agit pas de la mise en œuvre d’une norme juridique (l’amour n’est pas exigé pour officialiser une union, seulement le consentement réciproque) mais d’une norme implicite inscrite dans la structure de l’imaginaire social contemporain. L’amour est d’autant plus devenu la référence conjugale incontournable que les autres motifs d’union (sociaux, économiques, familiaux, patrimoniaux, et même filiatifs) ont beaucoup perdu de leur importance. Il en devient tyrannique à proportion aussi bien de son caractère indéfinissable que de son caractère incontrôlable. Objet imaginaire inaccessible à la compréhension de ceux qui le ressentent, il s’en trouve placé au centre de la quête conjugale, et de ce fait rend le couple extrêmement fragile. En ce sens, les courriers du cœur des journaux féminins et magazines familiaux, ainsi que l’ensemble de la presse people, constituent une source inépuisable de connaissances sur la force de cette norme affectivo-conjugale.

Toujours est-il qu’est démontré avec force à quel point le couple a été promu en idéal qu’il paraît difficile de remettre en cause à l’ère même de l’individualisme, tant il a été constitué en cadre de référence de la vie affective, incorporé en quelque sorte comme structure mentale.

En cas de désamour, la solution jusqu’alors la plus répandue est de vivre une relation extra-conjugale cachée parallèle à la relation conjugale officielle  [1] . Si elle perdure fréquemment, cette situation, stigmatisée et culpabilisante, apparaît de plus en plus inconfortable pour ceux qui y sacrifient. Il est dur de s’y adapter. Les femmes ayant une relation avec un homme marié développent un imaginaire amoureux les poussant à solliciter une vie commune après la rupture attendue avec l’épouse. Les hommes, eux, opposent une résistance passive à une telle sollicitation, tant leur semble nécessaire de préserver le cadre familial, le rapport à l’épouse et aux enfants. Ainsi va la double vie… dans une sorte de compromis bancal dont se satisfait l’homme, et que parfois la maîtresse, excédée, épuisée ou désabusée, se décide à casser en finissant par rompre.

La double vie, en s’inscrivant dans les stéréotypes du mariage traditionnel, indique à quel point ces rôles sont encore vivaces, mais ne dit rien de tous ceux, jeunes ou moins jeunes, qui essayent de s’en éloigner. Car, à l’heure du conflit, pour ceux qui ne peuvent transférer sur l’enfant leur idéal conjugal, deux stratégies s’avèrent possibles lorsque le dialogue conjugal ne peut véritablement advenir comme principe suffisant de régulation : la succession des conjugalités ou la dérive des tensions conjugales sur des solutions alternatives.

Composer avec l’idéal 

L’explosion en plein vol du modèle conjugal traditionnel basé sur l’institution du couple par un mariage à la fois inconditionnel (devoirs réciproques des époux) et indissoluble (à l’image du sacrement) n’a pas été sans modifier profondément le sens du mariage contemporain. Surtout, elle a ouvert largement l’éventail des possibilités permettant de composer avec l’idéal inaccessible du couple, à l’heure où le seul critère de légitimité de l’union sexuelle est devenu le consentement réciproque des partenaires. À partir du moment où l’issue privilégiée par beaucoup de conjoints au conflit conjugal a pu être la séparation  [2] , s’est diffusée une pratique amoureuse développant un multipartenariat échelonné dans le temps, chaque nouveau partenaire venant succéder plus ou moins rapidement au précédent, sur la même base (l’authenticité amoureuse et la fidélité) que l’union antérieure, mais avec pour effet d’éroder à chaque fois un peu plus l’idéal conjugal normatif.

Tant et si bien que de nouvelles façons de composer avec cet idéal sont apparues qui, plutôt que de risquer l’accélération du renouvellement du partenaire jusqu’à la désillusion complète, et l’effondrement concomitant de l’idéal  [3] , ont permis de le préserver en aménageant des solutions de vie qui le rendent pour leurs acteurs plus viable au-delà de l’alternative traditionnelle que représente l’adultère. Deux d’entre elles ont pris un poids statistique et une visibilité sociale non négligeables : la conjugalité non cohabitante d’une part, l’échangisme de l’autre. Ces deux solutions participent de logiques d’action fort différentes mais ont en commun de viser à préserver le couple de tensions qui tendraient à le faire éclater, soit en évitant à celui-ci les occasions les plus courantes d’entrer en conflit qu’apporte la quotidienneté de vie, soit en dépassant la position morale traditionnelle d’exclusivité sexuelle tout en maintenant la norme d’exclusivité amoureuse, en s’autorisant la possibilité d’expériences sexuelles nouvelles sous le contrôle du partenaire présent et consentant, et bénéficiant par ailleurs d’une réciprocité acceptée.

Dans le premier cas il s’agit de se prémunir des usures de la vie quotidienne, par refus d’une cohabitation qui préserve les espaces d’autonomie et les plaisirs de l’individualisme hédoniste, en assignant le couple à un espace partagé intermittent. Il s’agit la plupart du temps d’une alternance d’un domicile à l’autre mais qui peut s’agrémenter d’un espace spécifique, renouvelé au gré des opportunités temporelles ou spatiales offertes par notre société de consommation.

Consommer, c’est aussi ce dont il s’agit dans l’échangisme, une consommation sexuelle réciproquement consentie qui instrumentalisme les partenaires associés en permettant de lutter contre la routinisation des pratiques et l’érosion du désir, et qui en définitive, aux dires de ses pratiquants habituels, permet de renouveler l’érotisme partagé en renforçant la dualité conjugale. Il est cependant à noter que dans cette pratique, comme dans la plupart des autres, les positions de genre divergent, au moins partiellement. Dans la continuité de la logique d’affirmation identitaire virile dans la consommation sexuelle, l’échangisme s’établit généralement à l’initiative de l’homme alors qu’on a vu, par exemple, que la tentation de faire couple avec l’enfant concernait essentiellement des mères.

Le résultat paradoxal de ces différentes stratégies de préservation est que si elles ne préservent que très imparfaitement les couples concrets qui les adoptent des difficultés que peut rencontrer leur conjugalité, et qui les poussent parfois à utiliser ces stratégies tour à tour, elles préservent en revanche d’une façon beaucoup plus efficace l’idéal du couple, et ses déclinaisons éventuellement divergentes selon les sexes et les situations.

Tout se passe comme si une structure normative à impact relationnel faisait résistance : l’idéal d’une conjugalité quasi inaccessible, fusionnelle et individualiste en même temps, venant redoubler dans notre imaginaire social l’idéal parentaliste porté par la fiction juridique de l’exclusivité de la bi-filiation, que notre société ne peut se résoudre à remettre en cause malgré la violence et la diversité des coups qui lui sont portés, depuis la montée des recompositions familiales jusqu’aux procréations médicalement assistées avec donneurs, en passant par les procédures d’adoption, les familles d’accueil ou les homoparents…

Force est de constater le décalage entre l’extrême diversité des pratiques et des situations induites par l’individualisme égalitariste, les représentations contrastées de ces situations  [4]  renvoyant à leurs confrontations à l’univers normatif, et les vécus subjectifs largement imprégnés des ressentis archaïques liés à la socialisation primaire, notamment familiale. La permanence et le renforcement de l’idéal du couple comme celui de la parenté viennent alors rappeler non seulement l’importance et la profondeur de la révolution anthropologique en cours mais aussi sa brutalité, laissant les sujets désemparés en proie à leur angoisse et à leurs résistances face à un tel bouleversement.

La norme confrontée à ses contradictions

Se positionner dans une situation aussi nouvelle et aussi complexe que représente celle du contexte matrimonial et conjugal aujourd’hui suppose de bien appréhender à la fois ce qui demeure le cœur de la norme conjugale et ce qui est susceptible de la remettre en question et à quel niveau. Ce sous-chapitre revient ainsi dans un premier temps sur ce qui spécifie cette norme aujourd’hui pour mieux aborder ensuite les différentes façons dont elle a été remise en question.

Un couple qui s’appuie sur l’évidence de la norme

L’intérêt de la formule de Foucault selon laquelle nous serions passés du régime de la loi au régime de la norme  [5]  est d’insister sur le processus d’intériorisation des règles caractéristique des sociétés modernes. Cette incorporation normative réalisée par les individus masque qu’il s’agit d’un processus de transfert vers eux-mêmes des modalités du pouvoir social qui définit les formes de la vie, sans que ce pouvoir ait besoin d’être formalisé et explicité dans la mesure où il est intériorisé sous forme de normes vécues comme naturelles. Et ce, au contraire des formulations explicites faisant système, celles qu’une certaine tradition désigne comme étant les normes juridiques, c’est-à-dire ces normes extrêmement élaborées que sont les lois, les codes et l’ensemble des modalités juridiques de contrainte. À ces normes formalisées, dont la plus manifeste est la loi, s’opposent ainsi les normes informelles, qui font aussi système au sein de l’imaginaire social, et qui définissent les mœurs. Du point de vue qui nous intéresse, ce qui caractérise ce passage de la loi à la norme est que le droit se retire de plus en plus de la régulation sociale des rapports de couple pour laisser les individus prendre en charge la régulation de ces rapports, en les renvoyant aux seuls principes du libre consentement et de la prohibition de la violence  [6] . Le reste est devenu une affaire de choix personnel, nulle obligation de se marier pour vivre en couple, et les éventuels enfants nés d’une union auront les mêmes droits quel que soit le statut matrimonial de leurs parents  [7] .

Mais si la définition du couple ne passe plus obligatoirement par la formalisation très précise qu’en donne le mariage et ses différentes sortes de contrat, cela ne signifie pas qu’il ne serait plus soumis à une contrainte normative. Pour la grande majorité des individus aujourd’hui, un couple reste composé de deux personnes de sexes différents, nécessairement monogames, dont l’union est légitimée par l’amour, partageant une communauté de vie, et auxquelles l’environnement social enjoint d’intégrer qu’elles sont égales en droits et libres de leurs choix de s’engager dans une relation conjugale et de la perpétuer ou non. Telle est la norme à laquelle sacrifient la grande majorité des couples, sans véritablement la contester. Cette norme est de plus, ainsi qu’on l’a vu, colorée par une tendance très forte à l’homogamie, c’est-à-dire une proximité sociale des membres du couple censée exprimer une communauté de goûts et d’intérêts et une plus grande sécurité.

Contradictions normatives et stratégies de conjugalité

Une telle norme, hétérosexuelle, monogame, corésidentielle, homogamique, d’autonomie, d’égalité et de liberté des conjoints comporte de toute évidence un certain nombre d’éléments contradictoires liés à l’évolution des mœurs, et dont la cohabitation dans une même norme ne manque pas de la rendre éminemment paradoxale, car les logiques d’affiliation des partenaires conjugaux sont loin de toutes converger. Ce qui se traduit par la multiplication d’alternatives à un tel modèle normatif de conjugalité, remettant en question au moins une des dimensions de celui-ci, et mettant en évidence différentes stratégies de résolution des contradictions internes à une norme contemporaine en pleine restructuration.

Ainsi, le principe de liberté et d’autonomie s’oppose à la nécessité d’être de sexes différents pour former un couple  [8] , conçu comme composé de deux êtres biologiquement différents, et par là complémentaires, et n’ayant pas forcément besoin d’être égaux ; de même pour l’exclusivité sexuelle ou la corésidence, qui remettent en question l’idée de liberté individuelle… La norme conjugale est donc à la fois contraignante et ouverte, laissant aux individus, pour gérer ce paradoxe, la possibilité d’élaborer eux-mêmes, à partir de ces positions, leur propre norme. Mais l’une des difficultés réside dans le fait que cette self norme demande à être partagée par les deux partenaires, élaborée dans la perspective de la vie en couple, et réélaborée si nécessaire… Ce qui explique la très haute fréquence de séparation dans les couples en formation, lorsque les partenaires se rendent compte qu’ils ne partagent pas la même vision de la norme conjugale. Soit ils font l’effort d’en élaborer une commune, soit c’est au-dessus de leurs forces et de leurs désirs, d’autant plus que l’ouverture médiatique du champ des possibles donne l’illusion de pouvoir trouver facilement le partenaire adéquat. Or la diminution des contraintes matérielles et morales et l’irruption de la liberté pour tous produisent une diversification très importante des positionnements, et rendent le dialogue et la négociation déterminants pour pouvoir faire couple sur une certaine durée.

Contrairement à la période antérieure où le cadre institutionnel définissait précisément l’espace du couple, la mise en couple et son maintien demandent à chacun d’expliciter sa position, de formuler des propositions auxquelles l’autre consentira ou non, et qu’il faudra négocier pour espérer que le couple ainsi formé résiste à l’épreuve du temps. Le consentement est devenu le principe de régulation et la durée l’épreuve à laquelle se confronte toute conjugalité.

Consentir, ou le retour de l’asymétrie

Si le consentement libre, éclairé et réciproque des partenaires semble être devenu la règle d’or non seulement de la constitution d’un couple mais aussi de son mode de fonctionnement, notre travail sur les mariages forcés montre à quel point ce principe est délicat à mettre en œuvre et interroge l’idéal d’égalité affirmé entre les partenaires.

Le basculement dans l’ère du consentement  [9] 

La notion de consentement est donc devenue le nouveau référentiel social et juridique des relations privées entre adultes, le droit se désimpliquant de la gestion des relations « entre adultes consentants » pour recentrer ses préoccupations sur la gestion du rapport aux enfants mineurs  [10] .

Ce basculement dans un autre mode d’organisation des relations privées n’en abolit pas pour autant complètement l’ordre antérieur, mais il le reconfigure. Ainsi, demeure avec la notion de consentement l’idée d’une proposition de l’un acceptée (ou non) par l’autre, qui renvoie implicitement à un ordre organisant les rapports sociaux de sexe où l’homme est proposant, la femme consentante (ou non). Cette différence de positionnement des sexes dans notre culture ne remet pas en question le principe abstrait d’égalité mais lui donne une coloration particulière au sein des relations privées. La reconfiguration du privé prend bien en compte l’état antérieur de son organisation en articulant à l’affirmation des principes d’égalité des personnes et d’autonomie des individus les éléments de l’ordre antérieur susceptibles d’être conservés, ou dont la prégnance s’avère tellement grande que leur contestation ne pourrait être que formelle et pourrait remettre en cause les nouveaux principes eux-mêmes. Hommes et femmes sont désormais considérés comme égaux et autonomes, les femmes peuvent donc logiquement initier des démarches de séduction (et les hommes investir le rapport aux bébés) ; cependant, la plupart du temps sera préféré le maintien des positions antérieures : l’homme proposant, la femme disposant…

Comme le rappelle Gilles Lipovetsky dans La troisième femme : « Face à ce dispositif, le modèle européen apparaît comme un compromis entre les idéaux égalitaires et les normes héritées du passé. L’exigence égalitaire entre les sexes, en effet, progresse sans que pour autant les jeux de la séduction perdent leur légitimité : en Europe les codes anciens ne sont pas anathémisés, ils sont réaménagés en fonction des exigences de l’individualisme démocratique  [11] . » Et ces exigences ne remettent pas en cause le principe d’égalité, en permettant que se perpétue une valorisation du féminin dans le jeu asymétrique de la séduction, qui autorise un positionnement différencié de deux partenaires placés sur un pied d’égalité. « Ce sont les passions individualistes elles-mêmes qui sous-tendent maintenant la reproduction sociale du clivage des rôles sexuels dans le manège amoureux. La division séductive se perpétue non par inertie sociale mais en raison de sa compatibilité avec les passions modernes de la valorisation et de la libre possession de soi-même  [12] . »

On conçoit ainsi que la notion de consentement puisse contenir une ambiguïté à ces deux niveaux : elle participe d’une démarche d’acceptation d’une proposition (ce qui pose effectivement la question du libre choix) et, historiquement, elle positionne différemment l’homme et la femme. Dans l’ordre antérieur, lorsque la proposition était élaborée par ou avec les familles, cela plaçait plus facilement l’homme en allié potentiel de la demande familiale. Cette situation lui permettait ainsi soit d’entériner la démarche, soit de s’en dégager d’une façon beaucoup plus aisée que la femme. Ce que l’on retrouvera avec d’autant plus de force en situation interculturelle, lorsque la culture d’origine de l’homme est patriarcale.

L’ordre des relations conjugales en France se trouve donc dans une phase de profonde reconfiguration. Ce qui rend compte du fait que les nouvelles dispositions normatives affirmées en droit, relatives à l’égalité entre l’homme et la femme et à leur autonomie complète à l’égard de leur famille, doivent en bien des cas composer avec la réalité des pratiques. Pratiques qui peuvent continuer à référer à une hiérarchisation plus ou moins implicite entre les sexes, voire à l’influence plus ou moins prononcée des familles… Et cela, diversement selon le milieu social (les agriculteurs exploitants comme la haute bourgeoisie continuent, par exemple, à être largement soumis à l’influence des logiques patrimoniales), et surtout peut-être selon l’origine culturelle.

C’est sans doute cette deuxième dimension de l’autonomie aujourd’hui affirmée par rapport aux familles dans le choix d’un conjoint qui constitue le point de clivage majeur avec les logiques matrimoniales sur lesquelles continuent de s’appuyer certaines familles d’origine étrangère mettant en œuvre une véritable planification du mariage de leurs enfants  [13] . Le maintien d’une asymétrie des positions de l’homme et de la femme dans le mariage pose, lui, beaucoup moins de problèmes, dans la mesure où elle continue pour de nombreuses personnes et de nombreux couples à constituer le modèle de référence – ou en tout cas un état de fait peu questionné. Mais qu’à la volonté parentale de programmation d’un mariage s’oppose le refus de l’enfant (ou des enfants) concerné(s) débouchant sur une imposition de l’union, et la contrainte est doublement intolérable. Intolérable pour les enfants (et plus encore pour les jeunes filles) socialisés en tant que « deuxième génération » dans le contexte normatif français ; intolérable pour la société française, qui voit ainsi remise en question l’universalité de ses lois, de ses principes et de ses représentations des libertés individuelles fondant le statut de la personne privée… en voyant réactivées des références considérées comme dépassées.

Les difficultés induites par la notion de consentement

D’une certaine façon, la présence sur le sol français de personnes d’origine étrangère référant à une logique matrimoniale obsolète en France met la société d’accueil en contradiction avec elle-même, en réactivant une logique d’union désormais dénoncée comme inadéquate à l’affirmation des individualités et de la liberté des citoyens, si ce n’est à l’égalité même entre les sexes. La réponse juridique ne peut donc être que catégorique : interdiction de toute contrainte en matière conjugale et répression des pratiques y contrevenant  [14] . Mais une difficulté de taille se présente : la nécessité de la mise en évidence du consentement réciproque. Toute la question du consentement s’en trouve ainsi réévaluée, avec un double niveau de difficulté : le premier concerne la différence de signification du consentement dans un système matrimonial de type asymétrique patriarcal et dans un système de type égalitaire individualiste, le second l’utilisation même du consentement comme critère de jugement.

En effet, aujourd’hui peuvent se trouver confrontées dans le même espace social deux logiques matrimoniales qui divergent profondément quant à la place respective des sexes et des générations. Dans le premier système matrimonial, la place accordée aux individus est statutaire, c’est-à-dire définie extérieurement par un ensemble de règles préétablies par le groupe et qui laissent bien peu d’autonomie aux individus, et encore moins à ceux dont le statut procède d’un contrôle maximal du groupe : les jeunes femmes. Jeunes femmes qui doivent rester vierges avant, et fidèles après le mariage. Le consentement s’établit alors pour elles comme acceptation du passage du contrôle de leur corps (et sa capacité génitrice) de leur père à leur futur mari, sous le regard de la communauté  [15] . Dans cette logique, les sexes et les générations sont contraints par le groupe et assignés à des positions qu’ils n’ont éventuellement la possibilité de contester que dans le secret de leur intimité. La logique procédurale de l’union, elle, est toute différente puisqu’elle renvoie à une procédure interpersonnelle de contractualisation de l’union par deux partenaires considérés comme « libres et égaux ». Le consentement, alors, s’il engage les deux dans une relation de réciprocité, n’en implique pas moins la possible réversibilité.

Dans une dynamique de confrontation entre ces deux logiques a priori exclusives, sera considérée comme émancipation pour la personne étrangère la possibilité de se dégager de la logique statutaire du groupe au profit de l’affirmation d’une autonomie individuelle du choix. Cela ne sera pas sans conséquence puisque pourra s’ensuivre une mise en tension avec la famille – les parents pouvant se sentir délégitimés et la communauté stigmatisée – et une exacerbation de la signification du consentement comme critère d’évaluation de la valeur du contrat d’union, censé être passé entre les époux seulement. Ce qui débouche sur le second niveau de difficulté dont participe la prise du consentement comme critère d’évaluation de la liberté individuelle dans notre système normatif : il convient d’établir que le consentement des deux partenaires de l’union est bien « libre et éclairé », selon l’expression désormais consacrée.

De la difficulté à établir le consentement et des effets de la judiciarisation du privé

Si la justice peut effectivement relativement facilement prendre position sur l’existence d’une contrainte lorsqu’elle s’accompagne d’un certain niveau de violence (par exemple, s’il y a eu violences physiques constatées ou séquestration…), c’est beaucoup plus délicat lorsque la violence a été cantonnée au niveau relationnel, psychologique, et que le consentement donné lors de l’enregistrement du mariage présente les apparences d’un consentement libre. D’où la difficulté à distinguer parfois les mariages dits « arrangés » de ceux dits « forcés », car le « oui » énoncé dans un mariage peut se révéler par la suite ne pas avoir été produit librement mais « sous la pression » de l’entourage… La chose se complique encore avec l’idée de consentement « éclairé », car cela signifie que la personne consentante à la conclusion d’un contrat aussi important que le mariage devrait être capable d’en apprécier toutes les conséquences… ce qui est loin d’être toujours le cas et peut expliquer des revirements et contestations tardifs.

De fait, confronté à des situations devenues impensables dans la logique actuelle, le droit se trouve mis dans l’obligation d’essayer d’établir des éléments « objectifs » pour rendre compte d’un vécu subjectif dont la conscience même n’est pas toujours très claire, de procéder ainsi à une judiciarisation des attitudes subjectives, dont la clinique nous montre qu’elles peuvent participer d’une ambivalence psychique dont l’une des caractéristiques est de ne pas être toujours consciente. Avec le consentement comme critère de distinction entre le permis, le légitime, et l’interdit, l’illicite, on retrouve au sujet du mariage les mêmes questionnements qui peuvent être évoqués à propos du viol, lorsque l’un affirme que sa partenaire était consentante et l’autre qu’elle a été soumise à des procédés ayant altéré sa conscience (alcool, drogue… voire suggestion abusive), rendant son supposé « consentement » caduc, car ni véritablement explicite, ni véritablement libre…

Si avec l’affirmation du principe du consentement réciproque au rang de norme absolue la contrainte conjugale se trouve mise hors jeu non seulement du système matrimonial, mais aussi de l’ensemble des relations privées, on conçoit qu’il y a encore loin du niveau des principes à celui de la réalité des relations humaines, et que le travail de la nouvelle société qui se met en place et de son organisateur juridique se révèle autant fondamental que délicat. Délicat à double titre, dirions-nous. En effet, si s’affirme une nécessité de trouver des critères objectivables (pouvant être éminemment problématiques) de la validité d’un consentement, cette judiciarisation des relations humaines, désormais régulées par un principe normatif procédural et non plus statutaire, débouche sur un risque de disqualification de l’idéal démocratique dans la sphère privée et de son instance de régulation, le dialogue, au profit de la montée d’un soupçon social généralisé  [16] , au sein de situations humaines où il restera toujours difficile de dégager ce qui procède du fantasme de ce qui s’inscrit dans la réalité… Ce qui pour autant ne saurait remettre en cause la nécessité de l’affirmation des limites définissant le cadre à l’intérieur duquel la contrainte ne devrait plus avoir lieu d’être.

De fait, si l’idée de consentement à l’union pose question au regard de l’idéal démocratique, individualiste et égalitaire, des relations humaines, c’est bien du fait que le consentement se trouve en situation d’interface entre l’ancien et le nouveau modèle de conjugalité : il exige, certes, la réciprocité du consentement, et un consentement « libre et éclairé », mais il s’appuie sur une tradition de l’utilisation du consentement dans l’ordre antérieur du mariage-institution asymétrique et inégalitaire, comme l’a bien montré Geneviève Fraisse : « L’homme qui consent semble décider, déclarer ; et la femme consentante choisit, mais dans un espace de dépendance envers une autorité. Mutualité et réciprocité des consentements n’ont alors de sens qu’au regard d’une justice marquée par une nécessaire hiérarchie. Le mariage est la figure de la domination des hommes et de la subordination des femmes. Si égalité il y a dans l’apparence de mutualité et de réciprocité, c’est une égalité de proportion  [17] . »

À partir de là, la question de la durée se constitue en révélateur de cette tension normative qu’illustrent les incertitudes des sens donnés au consentement, et de la fragilité conjugale correspondante, car celui qui consent dans le nouveau cadre normatif est appelé à devoir réitérer sans fin son consentement pour que la relation perdure. Les amants s’en retrouvent dans une fièvre permanente.

L’épreuve de la durée

Avec un couple fondé sur un sentiment amoureux qui reste indicible et fragile, s’appuyant sur un consentement réciproque à la relation qui demande à être perpétuellement renouvelé, la question de la durée de l’union conjugale devient centrale. Certes, la durée a toujours constitué une épreuve pour le lien amoureux, mais aujourd’hui c’est pour le couple lui-même qu’elle représente une épreuve à traverser, bien souvent impossible à surmonter si on en croit le taux de divorce et de séparation. Mais, en même temps, c’est pour cette raison que le couple atteint aujourd’hui un tel niveau de valorisation sociale, car il « ne peut être un accomplissement pour les individus que s’ils ont la liberté de le faire durer ou non  [18]  ». Sa fragilité devient en quelque sorte le révélateur de sa valeur, valeur d’autant plus importante qu’elle s’affranchira des aléas de la confrontation à la durée.

D’où la nouvelle importance que prennent les « ex » dans la vie de beaucoup de personnes, a fortiori lorsqu’il y a eu des enfants communs. Si l’amour conjugal n’est plus d’actualité, les effets de son existence passée continuent de se faire sentir. Pour beaucoup de couples, le maintien d’un lien avec l’ancien partenaire constitue le marqueur de l’importance de l’investissement amoureux antérieur et de la place accordée au dialogue dans la relation. Se positionner en duo amoureux rend le maintien d’une relation beaucoup plus facile que dans le schéma fusionnel, où la rupture est un arrachement souvent irrémédiable. On trouve ainsi de plus en plus d’ex-conjoints qui continuent à entretenir des rapports cordiaux, et qui, à l’occasion de certains événement concernant leurs enfants, peuvent voir réunies l’ancienne famille et la nouvelle, illustrant ainsi une autre forme de recomposition éphémère, et rappelant l’importance de la question de l’enfant dans la conjugalité et son devenir…

De l’irruption de l’enfant à l’usure du temps, les aléas du conjugal

Les travaux sur la question mettent en avant différentes raisons susceptibles de perturber le renouvellement de l’échange conjugal, avec pour principale, pour beaucoup d’auteurs comme Jean-Claude Kaufmann ou Pascal Duret, ce que désigne le terme d’usure : effet de la répétition des expériences quotidiennes menant à l’affaiblissement de l’attrait pour le partenaire. Mais par delà cette logique générale liée au poids du temps, le couple est aussi soumis à des épreuves de déconstruction-reconstruction de la relation liées aux étapes qu’il devra affronter tout au long du déroulement de sa carrière. L’une des plus fondamentales est sans doute la venue de l’enfant : c’est elle qui est à l’origine de l’institution du mariage et, dans ces temps de désinstitutionnalisation, elle s’en retrouve particulièrement fragilisante pour l’union  [19] . De ce fait, l’enfant, à son corps défendant, sous le double effet d’une valorisation sociale de lui-même sans précédent et d’une fragilisation des relations conjugales, se trouve placé en position de « bombe » familiale potentielle, parce que sa venue peut faire éclater la famille, ainsi que le constatent nombre de pédopsychiatres, de conseillers conjugaux et de médiateurs familiaux, qui voient se multiplier les séparations en présence de bébés ou de très jeunes enfants… Ce d’autant plus que beaucoup de nos observations, comme celles d’autres chercheurs ou auteurs, montrent à quel point l’attachement amoureux caractéristique de l’amour passion ou de l’amour romantique semble intimement lié au modèle de l’attachement enfant-parent, fondamental dans la petite enfance, et qui se rejoue dans l’autre sens lorsque le couple a lui-même un enfant.

Les mésaventures de l’attachement

Effectivement, quelque chose qui a à voir avec cet attachement archaïque se rejoue dans la relation de couple, et la proximité entre les deux types d’attachement fait qu’« il y aurait donc un plaisir et un confort commun aux différentes sortes d’amour et d’attachement  [20]  », qui pourrait expliquer la facilité avec laquelle certaines jeunes mères semblent passer – lorsque les circonstances le favorisent – de l’attachement à leur conjoint à l’attachement à leur bébé. Ce qui laisse un certain nombre de jeunes pères dans une grande détresse, et peut déboucher sur des séparations brutales. En effet, si l’attachement renvoie à « la quête d’une relation indestructible  [21]  », telle qu’on a pu la vivre à une époque où la survie dépendait de la présence de l’autre, transposé sur le conjoint il met en jeu une réactivation de ce lien archaïque en sollicitant au moins autant l’inconscient que le conscient. Or l’autre de l’attachement parental devait non seulement être secourable  [22] , mais aussi présent de façon continue, soit sous la figure d’une seule personne (la mère dans le modèle traditionnel), soit en y adjoignant une autre personne (le père d’aujourd’hui), voire plusieurs (l’assistante maternelle ou familiale, le co-parent de même sexe…). La transposition de ce lien sur l’attachement est alors complexe et délicat, car « il s’organise sur des accords conscients qui fonderont le projet de couple et aussi sur les pactes inconscients qui permettront au lien de durer tant que l’organisation défensive sera maintenue. On peut dire que le lien se construit et ne dure que grâce au refoulement “de ce qu’il ne faut pas savoir”, qui permet de maintenir la face cachée des choses grâce aux collusions et pactes inconscients  [23] . »

Les solutions mises alors en place peuvent être multiples, mais on comprend que dans de nombreux cas elles ne puissent être satisfaisantes, car ne parvenant pas à rétablir un équilibre qui était bâti sur une collusion psychique entre partenaires où les failles de l’un s’emboîtent dans celles de l’autre.

En cela, nous rappelle Monique Dupré la Tour, « le lien conjugal est à la fois un organisateur et une défense  [24]  ». Or, la réorganisation psychique qui accompagne toute naissance chez les deux parents, surtout s’il s’agit de leur premier enfant et surtout si les conditions de vie se durcissent, peut faire voler en éclats cet équilibre que les conjoints maîtrisent d’autant moins qu’il prenait racine dans les arrangements de leurs inconscients. Ainsi pour cette femme interviewée lors de notre recherche sur la monoparentalité précaire : « Quand son père m’a annoncé qu’il partait, j’avais le petit au sein. De toute façon, il était toujours au sein, il avait 16 mois. Je l’ai allaité jusqu’à 2 ans. Il est parti avec une autre femme en disant qu’il ne supportait plus que je ne m’occupe que du bébé. C’est vrai que j’étais tellement heureuse, c’était mon fils  [25] . »

Aveu qui n’est pas sans trouver écho chez de nombreux futurs pères qui manifestent une très grande difficulté à accepter d’accéder à la paternité, travaillés par les réminiscences souterraines et angoissantes que la promesse de leur nouveau statut paternel provoquent. Beaucoup diront qu’ils « n’étaient pas prêts », pas prêts à affronter ce que provoque la grossesse de leur partenaire. Ce que met en relief Monique Bydlowski lorsqu’elle rappelle que « la grossesse de la femme met l’homme en crise, activant une angoisse de castration. […] La mise en corps d’un enfant est la seule mise en acte irréalisable de son désir infantile. Cette dimension d’impossible rend compte de la fréquence de la dénégation. Faute de ne pouvoir être mère soi-même, plutôt n’y être pour rien […]. On comprend ainsi la fréquence des fuites paternelles à l’annonce d’une grossesse, même s’il y a eu programmation concertée, ou la rencontre miracle d’une autre femme pendant cette même gestation. Surprise, la paternité souvent ne s’assumera qu’après coup. Pourtant, si elle se reconnaît et s’installe après la naissance, c’est bien qu’un désir chargé de représentations a préexisté, désir frappé de refoulement et de dénégation. Du côté du père, il n’y aurait, pas plus que pour sa compagne, de conception accidentelle sans désir, sans représentations inconscientes préexistantes, sans préhistoire  [26]  ».

Ainsi, qu’on le veuille ou non, la place de l’inconscient s’avère fondamentale aussi bien dans la constitution du lien conjugal que du lien parental, et la difficulté contemporaine à faire place à l’enfant dans le couple constitué tient aussi à la disparition ou à la perte d’influence de ce qui cadrait et encadrait autrefois les conjoints : l’ordre matrimonial institué, la famille, les institutions et les contraintes de la transmission, l’entourage, le voisinage et les normes définissant ce qui était possible ou non, en d’autres termes ce qui fonde « l’institution imaginaire de la société », les catégories mentales qui la structurent. On comprend mieux alors la formule de Pierre Bourdieu « la famille est une catégorie réalisée  [27]  », signifiant que loin d’être une donnée naturelle, la famille est une construction sociale élaborée à partir des catégories d’analyse qui la fondent et lui donnent sens, autour de la filiation et de l’alliance.

Toujours est-il que cette difficulté dans ce que certains appellent la triangulation, c’est-à-dire la capacité à élaborer une nouvelle relation à trois avec l’enfant, devient aujourd’hui de plus en plus fréquente, compte tenu du contexte de fragilisation relationnelle caractéristique de l’hyper-modernité et de la valeur que chacun accorde à sa réalisation personnelle, positionnant l’autre à un niveau d’exigence élevé au regard de cet objectif d’expressivité personnelle partagé en miroir par chaque partenaire. Exigence de réalisation personnelle à travers l’autre qui devient d’autant plus impérieuse que beaucoup de couples peuvent souffrir de leur isolement.

Dans cette perspective, et même si le couple arrive à surmonter le risque que représente l’enfantement, la perpétuation de son parcours commun ne va pas de soi.

Les désillusions de la jeunesse éternelle face à la maturité

En entrant dans la maturité, une maturité que le discours social dénie en offrant tous les moyens supposés d’une jeunesse éternelle (de la diffusion du look adolescent à la chirurgie esthétique), les deux membres du couple sont confrontés à la nécessité d’un repositionnement par rapport à un ensemble de transformations susceptibles de les remettre en question : l’entrée des enfants dans l’adolescence, la baisse et la perte de la fertilité, suivie ou précédée du départ des enfants devenus grands, sans compter les multiples accidents de la vie professionnelle et sociale possibles. Si ces transformations touchent différemment les couples selon leur composition et leur histoire (certains n’ont pas d’enfants ou ne vivent pas avec eux), elles ne peuvent être sans impact sur les individus et les couples qu’ils peuvent former, notamment au niveau des résonances imaginaires, individuelles et collectives, qu’elles provoquent.

Avec l’entrée des enfants dans l’adolescence, « un travail de deuil s’impose au regard de la paternité et de la maternité, c’est-à-dire l’illusion d’être tout pour l’enfant, sur un fond de passivité et d’isolement en face-à-face avec lui  [28]  ». Si cette désillusion va de pair avec les méfaits d’une usure mal vécue, une crise peut advenir, d’autant plus que la femme peut être confrontée à une perte de fécondité susceptible d’être violemment ressentie, et l’homme caresser le fantasme d’une remise en couple avec une (ou un) partenaire plus jeune, lui conférant une nouvelle jeunesse imaginaire…

La durée conjugale, si elle demeure un idéal social et un fantasme individuel valorisés, s’en retrouve d’autant plus difficile à mettre en œuvre. Ainsi, en 2005, année de mise en application d’une simplification du divorce, pour 1 000 mariages contractés on compte 522 divorces [29] , alors qu’en 2014 la proportion est voisine (535 pour 1 000 mariages de personnes de sexe différent). Si bien qu’aujourd’hui le taux de divortialité se situe autour de 50 % en France, et apparaît tendanciellement de plus en plus élevé avec l’avancée dans les années, autrement dit les mariés les plus récents divorcent beaucoup plus, et plus tôt. Ainsi, sept ans après le mariage, le taux de divorce pour les mariés de 1968 était de 5,3 %, de 10,7 % pour les mariés de 1985, et de 15,9 % pour les mariés de 2003… Non seulement les couples se marient moins mais, lorsqu’ils le font, ils divorcent de plus en plus et de plus en plus tôt, avec la perspective de reformer plus ou moins rapidement un nouveau couple… Aujourd’hui, la possibilité de vivre successivement plusieurs relations amoureuses importantes est devenue banale, révélant la diversification des façons de faire couple, y compris dans la trajectoire chaotique d’une même personne.

Les multiples façons de composer avec la norme

Confrontés à cette tension entre les incertitudes croissantes de la relation et un idéal de vie en couple considéré comme la norme absolue pour l’épanouissement de l’individu, qui met en jeu la réalisation de soi à travers un autre positionné en miroir narcissique de soi, de multiples stratégies alternatives au défi que représente cette injonction sociale omniprésente se sont développées, que ce soit en essayant d’échapper au couple miroir – celui de l’homogamie –, ou en essayant de dépasser la notion même de couple.

Le couple mixte ou la transgression de l’homogamie

Parmi ces multiples façons de composer avec la norme, celle qui transgresse le plus la norme de proximité des conjoints est désignée par le terme de mixité. C’est le couple franco-étranger. Il fut à une époque pas si lointaine jugé comme choquant et largement stigmatisé, considéré comme condamné à échouer du fait de l’écart culturel entre les conjoints. Pourtant, depuis quelques décennies, le nombre de couples « mixtes » ne cesse d’augmenter, et représente aujourd’hui près de 30 % des mariages  [30] . Au moins deux types de raisons peuvent rendre compte de l’irruption de cette conjugalité atypique, qui remet en question l’idée de miroir conjugal : l’évolution des flux migratoires et celle des mentalités.

Bien sûr, l’évolution des flux migratoires n’est pas sans incidence sur les comportements matrimoniaux et familiaux : la croissance régulière du nombre d’étudiants étrangers en France va de pair avec la montée des unions mixtes et la place prise par les regroupements de familles. En effet, l’arrêt de l’immigration de main-d’œuvre étrangère en 1974 a eu pour conséquence la restriction des flux vers la France à trois populations : les étudiants, les réfugiés et les membres de la famille d’immigrés déjà installés en France, par regroupement familial, alors qu’un parallèle le nombre de Français à l’étranger augmentait. Que nous révèle alors la situation des unions mixtes ?

D’emblée, l’approche se heurte à la définition du terme même. Communément, est regardé comme couple mixte un ménage mettant en présence deux partenaires de cultures différentes. L’archétype en est l’union d’un blanc et d’un noir, comme si les différences culturelles les plus vives étaient celles qui se manifestaient à l’œil nu. L’union mixte possède ainsi son image d’Épinal et on a pu l’appeler le « couple domino  [31]  ». À la définition culturelle de la mixité s’agrège une définition juridique du phénomène pour laquelle le mariage mixte est celui qui unit deux individus de nationalités différentes : c’est le mariage binational. Or, la bi-nationalité peut masquer une origine commune (comme la même appartenance nationale peut masquer des origines différentes). L’intérêt de l’idée de mixité est d’abord la mise en évidence que les conjoints sont de cultures différentes ; la nationalité n’est qu’un indice de cette différence culturelle qui n’épuise pas le sujet. Pour la sociologie de la famille, le couple mixte apparaît en premier lieu comme un défi à la règle dominante de l’homogamie. Ce cadre de lecture de la nuptialité est bien connu depuis le travail pionnier d’Alain Girard. L’idée majeure qui ressort de toutes les enquêtes est que l’on se marie plutôt dans le même milieu et que les affinités électives n’ignorent pas les barrières sociales. Les conjoints ont plutôt le même âge, un bagage scolaire équivalent, des professions de niveau similaire, etc. Les critères d’appréciation de cette proximité ne manquent pas. Dans ce portrait du couple idéal, on ajoute par exemple des considérations sur le physique des partenaires. Les représentations sociales sont étroitement mêlées aux constats des enquêtes sociologiques, les trois quarts des mariages se concluraient entre des individus de milieux sociaux proches  [32] .

On comprend alors les sentiments de scepticisme, voire d’hostilité, vis-à-vis des unions mixtes. Ne rassemblent-elles pas au cœur de la cellule familiale deux êtres que tout sépare ? Dans cette perspective, le divorce est perçu non tant comme un échec du couple mais bien plus comme l’aboutissement inévitable d’une situation par nature instable.

À la lumière de cet éclairage, les débats suscités depuis quelques années par la question des mariages dits blancs prennent une dimension différente. La force de l’idéal du couple « bien assorti » a sans doute permis la généralisation du climat de suspicion qui pèse aujourd’hui sur les mariages mixtes. La tâche du Législateur s’en est trouvée facilitée et le durcissement des conditions d’accès à la nationalité française pour les conjoints étrangers n’a pas ému outre mesure l’opinion publique. Ce durcissement s’est effectué en plusieurs temps. En 1984, on impose un délai de six mois entre le mariage et le dépôt de la demande de nationalité  [33] . Neuf années plus tard, ce délai est étendu à deux années  [34] , ce délai est étendu à deux années. Depuis la fin des années 1990, les conditions se sont encore durcies. En 2006, le délai est porté à quatre ans. On ne s’étendra pas davantage sur les mesures législatives. Les termes du débat sont posés et aboutissent à formuler deux hypothèses : les couples mixtes divorceraient davantage ; cette tendance générale devrait être aggravée de la présence importante de mariages blancs. Nos deux recherches sur l’acquisition de la nationalité française à la suite d’un mariage mixte et sur le divorce dans ces couples donnent des éléments d’éclairage  [35] .

Concernant le divorce, la première question, celle des mariages blancs, a été actualisée puisqu’on parle maintenant de « mariages gris  [36]  ». Une grande divortialité lors des premières années du mariage répondrait à cette stratégie d’instrumentalisation du mariage prêtée à nombre des officiants. Utilisé de façon massive pour obtenir la nationalité française, le mariage devrait ainsi être suivi d’un divorce rapide et retentir notablement sur la courbe des désunions. Or, le taux de divorce des mariages mixtes n’est que légèrement supérieur à celui constaté pour l’ensemble de la nuptialité française  [37] .

On ne peut donc conclure à une fréquente instrumentalisation en vue d’obtenir la nationalité française. Ceci renvoie à deux phénomènes divergents : une surestimation des mariages blancs, mais aussi une utilisation préférentielle de cette pratique pour obtenir une carte de séjour plutôt que la nationalité française.

S’il existe bien une spécificité de la divortialité des couples étudiés, elle tient à deux facteurs étroitement imbriqués : le sexe du conjoint étranger, d’une part, et sa nationalité, d’autre part. Comme le souligne Michèle Tribalat, « on ne constate pas de loi générale sur le caractère plus (ou moins) fragile des unions mixtes. Tout dépend du pays d’origine et du sexe du conjoint immigré  [38]  ». En l’occurrence, des traditions matrimoniales et du statut de chaque sexe en leur sein.

De fait, les divorces sont nettement plus fréquents dans le cas du couple homme étranger-femme française que dans le cas contraire. Plus précisément, si l’on tient compte de l’origine des conjoints français (d’origine française, ou de même origine que le conjoint étranger notamment), une première conclusion d’importance porte sur les mariages mixtes véritablement exogames, autrement dit dont les conjoints sont d’origine différente. Lorsque ce sont les hommes qui sont étrangers, les couples sont beaucoup plus fragiles que lorsque ce sont les femmes. Par contraste, les unions mixtes endogames, autrement dit où les conjoints sont de même origine même si l’un est français, apparaîtraient plus fragiles pour les femmes immigrées dans les cultures où prédominent les mariages arrangés, notamment du fait des mariages forcés (qui représenteraient par exemple un tiers des mariages arrangés des Algériennes), qui sont souvent suivis d’une rupture rapide. Ainsi, « plus de la moitié de ces mariages célébrés avant 1983 ont été rompus dans les dix années qui ont suivi (la plupart très rapidement) contre 10 % seulement des mariages arrangés avec le consentement des intéressés  [39]  ». L’union mixte exogame représente ainsi pour les musulmans – selon l’expression de Michèle Tribalat – une « aspiration à la modernité » pour les femmes et une « confrontation à la modernité » pour les hommes.

Dans cette perspective, et de façon encore plus générale, on peut avancer l’hypothèse que le divorce serait d’autant moins fréquent que le mariage mixte correspond pour la femme à une situation d’émancipation (mariages exogames des Maghrébines, Espagnoles, Africaines…), et d’autant plus fréquent lorsque la culture d’origine du mari lui confère une position plus dominante que celle attribuée par la culture de sa femme (mariages exogames des Maghrébins, des Africains, des Espagnols, des Portugaises), ou du pays d’accueil (mariages endogames des Maghrébines ou des Africaines).

Essayons maintenant d’expliquer de façon plus qualitative ces divergences, à l’aide de l’exemple des couples les plus représentés en France, les couples franco-maghrébins, qui nous informent sur les différentes façons de faire couple mixte.

Dans la culture maghrébine, un peu comme dans la France d’autrefois, les contraintes pesant sur les filles font que « la fille n’est jamais présentée comme la personne qui peut officiellement choisir ou proposer un conjoint  [40]  ». Elle demeure d’une certaine façon indexée à la famille en tant que lieu privé qui préserve l’évolution des attitudes de l’indiscrétion des regards extérieurs. À l’inverse, comme le dit Abdelhafid Hammouche, « si tout écart, et à plus forte raison toute tentative dans le domaine des relations avec l’autre sexe, est étroitement surveillé pour les filles, aucune interrogation ou suspicion ne frappe les garçons. Du moins tant que rien “n’apparaît”, la surveillance n’existe pas par anticipation, contrairement à ce que connaît la fille  [41]  ». La situation des jeunes filles se révèle largement dépendante des flux migratoires qui ont vu se succéder une migration composée essentiellement d’hommes et une migration centrée sur le regroupement familial, auxquelles s’ajoute une force plus grande pour les femmes de l’interdit du mariage avec un non-musulman, pour des raisons qui tiennent à la fois des traditions religieuses et de l’évolution historique.

Face à la pression de la famille et de la communauté, les attitudes des jeunes, notamment des jeunes filles qui ne souhaitent pas un mariage endogame, s’exprimeront alors par une « stratégie de fuite » se traduisant par une inhibition et un retard de la vie amoureuse, et des pratiques de cohabitation mieux acceptées par les familles. « De manière générale, l’union libre apparaît donc comme une forme privilégiée de développement des unions mixtes, soit parce qu’elles s’inscrivent dans une logique de modernité qui la rend plus naturelle soit encore parce qu’elles constituent un compromis acceptable évitant la publicité d’un mariage socialement désapprouvé  [42] . » Mais, confrontés à cette ouverture vers la culture d’accueil que constitue l’union libre avec un conjoint français, les hommes et les femmes ne réagissent pas de façon identique. Les écarts existant entre leurs situations font que la « différence » qu’ils manifestent avec les autres couples n’est pas gérée de la même façon, dévoilant l’existence de stratégies divergentes selon le sexe. Comme le dit Jean-Claude Kaufmann, « la différence n’est donc pas en elle-même problématique. Elle le devient seulement lorsqu’elle se traduit en opposition d’intérêts personnels entre les partenaires, en divergences sur le projet conjugal  [43]  ».

En conséquence, les hommes algériens interrompent cette union de manière très fréquente, les femmes très faiblement – phénomène que l’on retrouvera à un moindre degré pour les mariages. Ce qui, du point de vue de la société d’accueil, correspond pour les immigrés à un rapport à la « modernité » différent selon le sexe. Il est clair que la culture musulmane ne prépare pas les hommes à accepter facilement des principes occidentaux de régulation des rapports entre les sexes qui, de façon manifeste, les dépossèdent d’une certaine suprématie dans l’organisation familiale. La tradition de maintien des femmes musulmanes dans la sphère domestique et le repli du foyer est mis à mal par le modèle occidental. On comprend dès lors que, selon Michèle Tribalat, pour les hommes, l’union mixte représente « une véritable confrontation à la modernité et s’en trouve fragilisée ». À l’inverse, le modèle français trouve chez les femmes maghrébines un écho d’autant plus important que la situation professionnelle du chef de famille tend à se dégrader. Elles recourent alors à ces « stratégies paradoxales d’intégration » dont parle Yeza Boulhabel, stratégies qui allient pour les primo-migrantes le maintien de comportements familiaux traditionnels avec une ouverture importante vers la société française. Cette ouverture, sur la base d’un projet explicite d’émigration, va passer par « les rapports qu’elles entretiennent avec les travailleurs sociaux  [44] , ou par l’apport économique qu’elles tirent d’une activité informelle  [45]  », et peut-être surtout par leur attitude favorable à une socialisation des enfants « à la française », qui favorisera leur acculturation. L’opposition directe à la famille d’origine et à ses choix matrimoniaux que représente l’union mixte, beaucoup plus difficile pour les femmes que pour les hommes et pour les primo-migrantes que pour la deuxième génération, va alors placer celles qui s’y résolvent dans une position de quasi-rupture avec les normes familiales et culturelles du pays d’origine. « Les femmes qui s’y engagent sont alors contraintes au succès puisqu’elles ont tourné le dos à un monde vers lequel elles ne peuvent revenir  [46] . »

Pour le couple formé par Odile et Rachid, par exemple, l’union s’est réalisée en tenant les familles à l’écart, les positionnant ainsi en spectatrices de la décision de leurs enfants. « J’ai mis mes parents devant le fait accompli, je ne leur ai pas demandé leur avis. Je sais que cela ne leur convenait pas, mais je n’en ai jamais vraiment parlé avec eux », nous confie Odile. De même, ajoute Rachid, « le fait de vivre avec quelqu’un ne regarde que moi, et la famille n’a pas son mot à dire. Il y a des parents qui n’accepteraient jamais le choix de leurs enfants car leurs idées sont limitées par des clichés ». De ce fait, les parents des deux familles ne seront mis que tardivement au courant du mariage, un mariage réalisé parce que « il y avait une inquiétude avec la montée du Front national, et le mariage a été pour nous une espèce de sécurité, l’assurance de pouvoir rester ensemble quoi qu’il arrive  [47]  ». Quelques années après, Rachid obtient la nationalité française.

Ainsi, plusieurs facteurs contribuent à rendre extrêmement complexe l’analyse de la situation des couples d’origines différentes. Tout d’abord, le décalage entre la mixité juridique, binationale, et la mixité culturelle, qui correspond à une présence non négligeable (environ un quart) de « couples mixtes endogames » (de nationalités différentes mais de même origine). Ensuite, l’impact de l’évolution juridique sur la composition des flux et les pratiques matrimoniales et civiques, notamment l’arrêt de l’immigration de main-d’œuvre en 1974 et les modifications du droit de la nationalité en 1973, 1984, 1993 et 2006 ; évolution juridique accompagnant la baisse d’une immigration sud-européenne parallèlement à l’accroissement de la présence de populations issues du Maghreb, d’Afrique noire, d’Asie du Sud-Est et d’Europe de l’Est, allant de pair avec la tendance croissante à l’utilisation du marché matrimonial par les hommes étrangers comme support de leur installation en France. Enfin, dernier facteur, lié au précédent, les différences de comportement des couples selon que la personne étrangère est l’homme ou la femme…

Autant d’éléments qui montrent l’importance du poids de la culture d’origine de la personne étrangère. Ce qui se traduit par des attitudes à l’égard du partenaire conjugal et du couple lui-même très différentes selon les sexes et les origines nationales des conjoints étrangers, tant celles-ci sont liées à la place de la famille et à l’influence de la communauté, à l’importance des pratiques culturelles et de la religion, alors même que le mariage mixte concerne d’abord les milieux les plus favorisés. Dans un tel contexte, l’évolution des attitudes et des mentalités à l’égard de ce type d’unions matrimoniales ne peut être que contradictoire, mêlant la tendance à une acceptation croissante au maintien de résistances très fortes de certaines familles.

Parallèlement à ces évolutions, qui expliquent en grande partie l’augmentation de la proportion d’unions mixtes, l’évolution des mœurs et des représentations de l’étranger a sans doute favorisé cette croissance, malgré la crispation que la montée des attentats perpétrés au nom des fanatismes religieux a pu provoquer chez certains  [48] . Toujours est-il que, tendanciellement, les unions mixtes semblent mieux acceptées aujourd’hui, à une époque qui se doit de réaffirmer la valeur de l’individu, de sa liberté de choix et de l’égalité des citoyens par-delà la multiplicité de leurs différences.

Mais bien d’autres façons de composer avec la norme conjugale que l’union mixte existent. Elles renvoient plutôt aux tentatives de dépassement des injonctions contradictoires entre la demande d’exclusivité amoureuse et l’affirmation de la liberté individuelle dans les manifestations du désir.

De l’échangisme au polyamour ou les avatars de la liberté sexuelle

Au regard de cette multiplicité des influences culturelles qui se confrontent dans l’espace français, la question de la détermination des choix relationnels de chacun, a fortiori s’il s’agit de choix conjugaux, se trouve de plus en plus renvoyée à l’individu lui-même, provoquant une grande diversité des réactions défensives, religieuses, communautaires ou morales, qui transitent le plus souvent par la famille d’origine. Pourtant, le mouvement d’émancipation des individus d’une conception dirigiste des institutions dans l’espace privé français est trop fort pour pouvoir être arrêté, alliant de manière paradoxale l’affirmation de l’autonomie individuelle et de la liberté sexuelle à l’exacerbation de la valeur du couple et du sentiment amoureux. Il n’en produit pas moins des tensions si fortes entre valeur du couple et valeur des individus, liberté sexuelle et engagement amoureux, que s’est développé tout l’ensemble des stratégies visant à concilier des valeurs apparaissant contradictoires, au nom d’une éthique de la responsabilité personnelle cherchant à se dégager aussi bien de la compulsion consumériste portée par l’ordre néolibéral du monde que des injonctions morales jugées dépassées de l’ordonnancement antérieur de la vie privée.

Si la succession des aventures ou le multipartenariat favorisés par le développement des nouveaux modes de rencontre essaient de composer tant bien que mal avec la régulation morale de la conjugalité traditionnelle en multipliant les relations cachées et les désillusions amoureuses, elles sacrifient ainsi à une logique consumériste attestant de l’impact de l’organisation économico-politique sur des relations privées illusoirement ressenties comme préservées. Dans cette perspective, on peut penser que si les sujets individuels sont bien des êtres clivés, ambivalents, comme le montrent les approches cliniques, cette ambivalence prend appui sur une ambivalence sociale bien plus profonde dans notre société démocratique et marchande. Ce point de vue diverge quelque peu de celui d’Éva Illouz en insistant sur la pluralité des sources d’ambivalence, cependant l’analyse que fait celle-ci permet de rappeler l’importance de la production institutionnelle de l’ambivalence : « L’ambivalence n’est pas intrinsèque à la psyché, mais une propriété des institutions qui organisent nos vies […] [et] sont souvent responsables du fait que nous voulons des biens contradictoires : l’amour et l’autonomie, l’attention et l’indépendance [49] . »

La réponse proposée par certains à ces ambivalences en miroir du social et de la psyché, au regard notamment des deux moyens affichés de réalisation personnelle que sont l’expérience sexuelle et la relation amoureuse, réside dans la reviviscence et la modernisation des utopies alliant les deux, telles qu’elles ont pu être développées après les penseurs libertins du XVII e siècle jusqu’aux communautés des années 1970, en passant par Fourier et les écrits du XIX e siècle  [50] . C’est ainsi que se sont développées un certain nombre d’utopies conjugales, qui, à la différence des utopies collectivistes, renvoient aux individus eux-mêmes, susceptibles d’élaborer la self norme conjugale qui leur correspond à l’instant t de leur vie. « Après les grandes utopies globalisantes, l’utopie pour soi, pour son couple, ses proches  [51]  » constitue la formulation moderne de l’utopie. Ce qui ne signifie pas qu’elle serait a-sociale, mais bien construite individuellement à partir du social, et applicable pour soi dans des circonstances et à un moment donnés.

« Pour moi, rencontrer quelqu’un d’autre en sa présence, ce n’était pas le tromper » évoque Élise, « maman et échangiste  [52]  », ajoutant : « Un cœur amoureux ne peut pas s’ouvrir à quelqu’un d’autre. L’amour se construit, se vit au quotidien, le sexe se consomme. Cela n’a rien à voir. » En quelques mots sont résumés les deux postulats à partir desquels s’est développée de façon continue la pratique de l’échangisme : le premier, la co-présence permet d’éviter la tromperie, et ce qui lui apparaît liée, la jalousie ; le second, l’amour et la sexualité sont deux choses bien différentes et faciles à dissocier. Ce qui permet, par le biais de l’échange sexuel, de renforcer le couple (effet qui peut paraître paradoxal au regard de l’ordre sexuel antérieur, mais qui correspond à la nouvelle dominance de la norme d’authenticité) en intégrant pleinement l’objectif d’épanouissement sexuel dans la logique conjugale, épanouissement annexé à la prégnance des sentiments comme fondateurs et garants du couple.

Dans ce nouveau régime de régulation des relations interpersonnelles, induit par la médiatisation de la culture psychologique, qu’est celui de l’authenticité émotionnelle, il s’agit non seulement de ne pas tromper l’autre mais de ne pas se tromper soi-même en acceptant de se connaître pour pleinement se réaliser : la révélation de soi précède alors la réalisation de soi. « Dans ce nouveau contexte, les plaisirs du présent l’emportent sur les satisfactions différées. Et l’expression de soi, la vérité du désir, l’originalité, l’authenticité, l’humour deviennent les nouveaux codes valorisés  [53] . » Et ce régime d’authenticité implique de nouveaux positionnements, car, comme le rappelle Éva Illouz, « l’authenticité exige des acteurs qu’ils connaissent et agissent selon leurs sentiments pour en faire les véritables piliers de la relation […]. L’engagement ne précède pas mais succède aux émotions éprouvées par le sujet, émotions qui deviennent la motivation de l’engagement  [54]  ».

La révolution de l’amour a bien eu lieu, puisque maintenant c’est lui qui constitue le couple et non l’institution, qui vient éventuellement le conforter mais sans le pérenniser pour autant. Dans ce régime hautement individualiste de la conjugalité, où les deux individus partenaires doivent se réaliser l’un à travers l’autre, le diktat de l’authenticité nécessaire des sentiments rend imprévisible l’avenir de la relation. On ne peut savoir à l’avance quel sera le ressenti affectif dans le futur et la rupture possible se retrouve intégrée dans le projet du couple. L’appel à des partenaires extérieurs dans l’échangisme vise alors à pérenniser le sentiment amoureux par l’ouverture autorisée à une sexualité dissociée de l’affectif et contrôlée par la présence du partenaire. Ce modèle relationnel intègre ainsi les nouvelles valeurs de liberté sexuelle et d’authenticité, tout en maintenant la norme de l’exclusivité conjugale.

C’est d’une toute autre façon que va se positionner un autre modèle contemporain, celui du polyamour. Le terme est utilisé pour évoquer la possibilité, librement acceptée par les partenaires, de mener de front plusieurs relations amoureuses, et par la même occasion sexuelles, car alors le sexe n’apparaît pas forcément dissociable de l’affectif. Ce modèle n’est pas loin de celui des utopies phalanstéristes du XIX e siècle ou communautaires du XX e, mais il exclut généralement l’idée de cohabitation entre les différents partenaires, ce qui le rend sans doute plus viable. Il participe cependant du régime de l’authenticité généralisée (ce qui constitue une autre forme d’utopie) en affichant une volonté de transparence relationnelle, qui peut être totale (« on se dit tout » – Sartre et Beauvoir) ou limitée à la connaissance de l’existence d’autres partenaires, ce qui, au dire des adeptes, limite les possibilités de jalousie aussi bien que d’emprise…

Il s’agit là d’une entreprise périlleuse – mener de front plusieurs conjugalités plus ou moins non cohabitantes –, mais en même temps complètement hypermoderne puisque illustrant la volonté d’articuler le modèle contemporain du couple duo, marqué par l’autonomie des partenaires, la responsabilisation des individus et l’authenticité des sentiments, avec les caractéristiques de l’hypermodernité, la mondialisation des discours et l’ouverture du champ des possibles par les médias, la démocratisation relationnelle et la montée des incertitudes, tout en réaffirmant comme centrale la valeur d’un de ces grands organisateurs des relations sociales que constitue l’amour, à côté de cet autre organisateur que représente l’intérêt. Tout se passe comme si aujourd’hui le processus qui avait uni amour et intérêt dans l’institution de l’union conjugale était entré dans une phase de déliaison, conférant à l’amour le rôle central en réduisant ou en dissimulant les dimensions plus économiques ou matérielles.

La grande différence entre ces deux régimes de gestion relationnelle que sont l’intérêt et l’amour réside bien dans le fait que si le premier est caché, il reste relativement cernable  [55]  – ce que se sont évertués à faire nombre de sociologues et de démographes en mettant en équivalence les intérêts des uns et des autres à faire couple ; le second, en revanche, bien qu’affiché comme fondateur du couple, reste fondamentalement indéfini, et par la même occasion profondément ambivalent. Qu’y a-t-il de commun entre l’amour d’un parent pour son enfant, d’un conjoint pour son partenaire, de Dali pour le chocolat Lanvin, d’Eddy pour le cinéma d’antan, l’amour passion, l’amour tendresse, l’amour fou, l’amour bête, l’amour vache, l’amour aveugle, l’amour romantique… ? Un signifiant aux multiples significations. Mais, après Freud, il apparaît difficile de ne pas reconnaître qu’il a partie liée avec la sexualité et que, si dans beaucoup de situations ce lien demande à être refoulé, dans bon nombre d’entre elles il est aussi dénié, les individus sacrifiant ainsi sans trop d’atermoiements aux interdits sociaux et à la normativité qui donne le cadre de gestion de la vie privée, depuis l’ancestral interdit de l’inceste jusqu’à la norme de la réciprocité amoureuse fondatrice aujourd’hui de la conjugalité.

Ce qui permet de rappeler que les relations privées (voire l’ensemble des relations sociales) reposent sur ces deux questions gênantes et généralement rapidement évacuées par le déni pour ne pas avoir à y répondre, celles des liens entre l’amour et l’intérêt d’une part, entre le sexe et l’amour, d’autre part.

Une sexualité qui peine à s’affranchir du passé

Au regard de cette dernière interrogation, comment se fait-il que le consensus social qui s’est formé pour affirmer la dissociation entre la relation sexuelle et la relation affective ne se soit pas disloqué avec la progression des connaissances sur les fonctionnements psychiques ?

Ce qui avait besoin d’être affirmé pour justifier de la double morale à l’époque de la bourgeoisie triomphante et de la dissociation entre la maman et la putain  [56]  a perdu sa base objective, mais manifestement pas ses raisons subjectives, celles qui alimentent le clivage entre la pratique sexuelle déconsidérée, car recherchée pour elle-même, et celle qui est valorisée, car sanctifiée par le sentiment amoureux et sa capacité à fonder le couple. Comme si la libre sexualité continuait à participer « du plus général des rabaissements de la vie amoureuse  [57]  » et que, comme le dit si bien Freud, « l’homme se sent limité dans son activité sexuelle par le respect pour la femme et ne développe sa pleine puissance que lorsqu’il est en présence d’un objet sexuel rabaissé  [58]  ». Comme si l’activité sexuelle était en elle-même dépréciatrice et avait besoin d’être rehaussée par la projection sur le partenaire de sentiments amoureux, rejouant quelque chose de la tendresse érotisée à l’égard du Nebenmensch, du dispensateur de soins de la prime enfance, cette période marquée par l’amnésie infantile  [59] .

C’est cette construction caractéristique d’une civilisation fondée sur la canalisation de la pulsion sexuelle dans le mariage et la nécessité de contrôler la sexualité des femmes pour assurer la certitude de la filiation qu’ont objectivement fait voler en éclats la maîtrise de la contraception, le travail féminin et l’émancipation des individus, et qu’essaie subjectivement de combattre de même le polyamour. Sans pour autant y parvenir – loin de là à l’évidence – tant la complexité des montages et leur ancienneté leur donnent une assise psychique forte, renforcée en permanence par la réitération par le système marchand d’un ordre imaginaire, qui lui permet le développement à tout crin de la logique consumériste, jusque dans les rapports humains. Comme le note Michel Bozon, « il existerait une double dépendance asymétrique des hommes et des femmes à l’activité sexuelle. […] Dans le couple stabilisé, l’attente masculine favorise l’activité sexuelle comme renouvellement perpétuel du désir (et donc comme moment de restauration de l’identité individuelle) ; l’attente féminine privilégie l’activité sexuelle comme expression de la permanence de la relation de couple (avec le pouvoir éventuel de résoudre les conflits conjugaux). Il existe donc une tension toujours renaissante entre l’interprétation individuelle (la sexualité dans la construction de l’individu) et l’interprétation conjugale (la sexualité au service de la relation  [60] ) ». 

Les appels de Marcela Iacub à la libération des relations amoureuses ressemblent alors à un prêche dans le désert. « On pourrait ainsi envisager la multiplication des amitiés érotiques, des liens qui pourraient durer toute la vie à côté du couple principal. Et pourquoi pas envisager la polygamie ? Une société où hommes comme femmes auraient trois ou quatre compagnons-compagnes. Avec, évidemment, des garanties, des contrats de solidarité et autres  [61] . » Mais, d’emblée un premier obstacle se dresse, la place accordée à l’enfant, car, « dès qu’il y a un enfant, on a l’impression qu’on va le corrompre par une vie à plusieurs. Au contraire, les abus se produisent dans les cercles fermés  [62]  ». Ce qui vient rappeler la dépendance des liens conjugaux aux expériences relationnelles de l’enfance, exemplairement celles, enfouies, avec les parents.

Mais cette mise en perspective débouche sur une autre qui lui est liée, celle entre amour et intérêt. Si on ne limite pas la notion d’intérêt au seul intérêt économique, mais qu’on opte pour une des définitions du dictionnaire Larousse : « souci de ce qui va dans le sens de quelque chose, de quelqu’un, qui lui est favorable, constitue pour eux un avantage », on se rend compte que ce qui spécifie l’intérêt, c’est de pouvoir être évalué par des critères assez objectifs et rationalisables, comme des goûts communs, une attractivité personnelle (physique, intellectuelle, morale…), une situation enviable, des opportunités dégagées par la relation… alors que l’amour semble largement immaîtrisable du fait de son ancrage inconscient, même si l’intérêt développé à l’égard de quelqu’un peut constituer un point de départ pour développer un sentiment amoureux. Ceci peut paradoxalement constituer un obstacle ou un frein au développement d’une relation si l’un des partenaires a l’impression d’être aimé pour de mauvaises raisons, c’est-à-dire les intérêts que son partenaire peut éprouver à son égard. Ce qui rend bien compte de toute l’ambiguïté d’une norme de conjugalité fondée sur un sentiment amoureux, toujours soupçonné de ne pas être vraiment authentique, que ce soit parce qu’un partenaire est plus riche que l’autre ou parce que l’attrait sexuel semble constituer le motif principal de la relation… alors même que le sexe est posé désormais comme constitutif de la relation conjugale ! Ce qui peut rendre compte, entre autres, de l’extrême fragilité des rencontres basées sur l’attractivité sexuelle, comme le permettent les sites de rencontres quasi instantanées comme Tinder ou Happn… On ne se trouve finalement pas si loin de l’opposition traditionnelle entre amour et sexualité que systématisent de façon exacerbée les pratiques de déni de l’érotisme que constituent la prostitution, et, a fortiori, le viol.

Prostitution et viol, ou le sulfureux contre pied de l’amour

« La prostitution s’est développée comme une réponse au système de contraintes délimitant le champ des relations sexuelles socialement autorisées […] dans un dispositif qui autorise explicitement, par la mise à distance qu’introduit le rapport marchand, le clivage entre la pulsion, le désir de satisfaction sexuelle et l’investissement affectif sur le partenaire. » Quant au viol, « il se pose comme borne extrême d’une sexualité à ce point engloutie dans l’irréalité du fantasme qu’elle ne peut plus accepter l’existence de l’altérité, et par là, dénie à la société toute possibilité d’existence ». C’est ainsi qu’il y vingt ans déjà je présentais une réalité qui, de fait, n’a guère évolué  [63] . Si ces pratiques perdurent alors que le consentement est devenu le principe généralisé de gestion des relations intimes, cela montre à la fois les difficultés de mise en œuvre d’un tel principe pour les moins attractifs ou les plus inhibés et la force des logiques antérieures qui demeurent, au grand dam de certains discours d’émancipation qui se veulent plus ou moins politiquement corrects, et oscillent entre la condamnation radicale de la prostitution et son encadrement  [64] .

Toujours est-il que si les opinions sont partagées sur le meilleur moyen de prendre socialement en compte la prostitution, le consensus se réalise pour une condamnation sans appel de ce qui est devenu la transgression majeure à l’heure du règne du consentement, le viol. Viol qui a remplacé le parricide au panthéon des indignités sociales, venant signifier ainsi l’importance de l’intériorisation des normes sociales de civilité dans la société des individus, tout autant que la difficulté pour certains à y parvenir. Ce qui s’est traduit par l’augmentation des peines encourues, l’abolition de l’obligation du « devoir conjugal » et l’introduction de la notion de viol conjugal, ainsi que la sortie des violences sexuelles de la pénombre où elles étaient tapies. Pour qu’une régulation démocratique de la sphère privée, c’est-à-dire appuyée sur la liberté des individus et l’égalité entre eux, puisse être réalisée, la parole et le dialogue doivent prendre le pas sur le passage à l’acte, même si cela reste un idéal précaire.

De la conjugalité homosexuelle à l’homoparentalité, ou l’ébranlement des certitudes

On a vu que deux évolutions fort différentes, celle des mœurs et celle de la biomédecine, participent à la diversification parentale et à la complexification de la parentalité, de plus en plus susceptible d’être dissociée de la conjugalité.

À l’intersection de ces deux évolutions, qui président à deux dissociations majeures, entre conjugal et parental pour l’une, et entre sexualité et reproduction pour l’autre, une nouvelle figure va prendre une importance croissante tout en se posant en question sociale : l’homoparentalité. L’adoption d’enfant et sa formalisation dans le droit avaient posé après la guerre la question de l’advenir parent et avait contribué à montrer à quel point cette position était construite et non pas innée. La montée des monoparentalités après rupture d’union avait interrogé la possibilité d’un détachement des fonctions parentales de leurs supports habituels. La beau-parentalité et la résidence alternée questionnaient la possibilité d’un maintien des liens après séparation et la place et le statut de ces parent additionnels. Les bénéficiaires de l’assistance médicale à la procréation (AMP) voyaient la science interférer avec les processus biologiques jusqu’à faire appel à un donneur de gamètes, dont cependant on garantissait l’anonymat. Mais si toutes ces pratiques remettaient en cause à un niveau ou à un autre l’idée que ne pouvaient exister que deux parents, aucune ne venait remettre en question l’évidence millénaire du modèle d’éducation familiale exercée par des parents de sexe différent, dans leur grande majorité géniteurs de l’enfant.

On sait les remous que cette irruption de la question de l’homoparentalité à la fin des années 1990 a provoqué, non seulement dans les milieux religieux plus ou moins intégristes, mais aussi parmi les psychologues et les psychanalystes, dont certains ont annoncé avec grand fracas la crise de l’ordre symbolique, et l’apparition chez les enfants élevés dans ces conditions de graves perturbations psychiques…

Las, si de telles prédictions ne sont pas advenues, comme l’ont montré de façon récurrente les travaux actuels ou plus anciens  [65] , c’est peut-être que la question était mal posée, engluée dans des considérations qu’on peut considérer comme idéologiques – c’est-à-dire prises dans des représentations collectives à fonctions normatives –, tout autant que subjectives – c’est-à-dire prises dans des élaborations personnelles liées au vécu et à l’histoire individuelle de leurs énonciateurs.

On peut comprendre dès lors que cette nouvelle situation induite par l’AMP ait remis à l’ordre du jour la question du couple homosexuel, en la dramatisant. La tolérance croissante à l’égard de l’homosexualité bute alors sur la question de la procréation, et plus encore de la filiation, pour interroger la conjugalité homosexuelle.

Les tentatives de réinstitution du couple face à la montée des incertitudes, ou les ambivalences du mariage pour tous

Nous nous trouvons donc dans un contexte troublé en ce qui concerne la question de la conjugalité d’abord, et de ses rapports à la parentalité ensuite. Le terme troublé n’implique aucun jugement moral, il indique simplement que la question du couple n’est plus si claire qu’autrefois, qu’aujourd’hui on reconnaît l’existence et la légitimité du couple homosexuel – ce qui n’était pas le cas voici quelques dizaines d’années seulement –, que dans son existence une personne, même croyante, peut connaître la vie en plusieurs couples successifs, que la reconnaissance par l’Église de la possibilité aux prêtres de se marier n’apparaît pas si lointaine, et que l’on peut, comme le revendique l’irrévérencieuse Marcela Iacub, « être engagé dans plusieurs relations amoureuses simultanément  [66]  », voire plus subversif encore, pratiquer ce que certains prônent aux États-Unis : le mariage de plusieurs couples. Or, ajoute-t-elle : « On fait comme si le couple était le seul horizon de l’humanité, de la même manière qu’on prône le tandem père-mère  [67] . »

La question de l’enfant, en effet, vient très rapidement contrecarrer le développement de telles utopies que le déclin des communautés des années 1970 avaient déjà remises en cause. La violence des débats autour du « mariage pour tous » et de l’utilisation de l’AMP par les couples homosexuels, ainsi que la virulence des propos tenus par les organisateurs de la « Manif pour tous », mélange détonnant de représentants des intégrismes religieux et de divers courants de l’extrême droite non parlementaire, montrent à quel point, si le couple homosexuel se trouve par la force des choses toléré, son institutionnalisation par le mariage et, surtout, la possibilité que des enfants soient élevés dans ce cadre provoquent des réactions hostiles de première importance.

Tout cela ne manque pas d’interpeller les citoyens, et encore plus sans doute les professionnels du conseil conjugal, de la petite enfance, du droit, du travail social, enfin tous ceux qui se retrouvent en position d’informer, de soutenir, ou de conseiller, les personnes qui les sollicitent.

Paradoxalement, là encore, la revendication au mariage des homosexuels, qui a finalement abouti avec la loi du 17 mai 2013, se révèle ambiguë puisqu’elle contribue à une ré-institutionnalisation d’un mariage qui a perdu beaucoup de son caractère d’institution, alors que le couple homosexuel est subversif pour la norme maritale hétérosexuelle. Caractère subversif que ne supportent, ou ne souhaitent pas, beaucoup de couples homosexuels, qui revendiquent d’abord d’« être comme les autres ». Ainsi François de Singly et Virginie Descoutures notent-ils : « S’affirmer comme les autres parents, voire mieux que les autres, constitue un souci pour la quasi-totalité des homo-parents : “cela se passe comme tout couple qui élève un enfant, il faut que les gens se rendent compte qu’on n’est pas différents d’eux  [68] ”». Il existe donc un hiatus dans ces couples parentaux entre l’exercice concret de la parentalité, sa pratique selon le rapport Houzel, et son exercice symbolique tel que le définit ce dernier comme ce qui a trait « aux droits et devoirs qui sont attachés aux fonctions parentales, à la place qui est donnée dans l’organisation du groupe social à chacun des protagonistes, enfant, père et mère, dans un ensemble organisé et, notamment, dans une filiation et une généalogie  [69]  ».

L’ambiguïté de l’institutionnalisation du couple homosexuel par le mariage

Pour le couple homosexuel plus encore que pour les autres, le couple est pris dans des enjeux qui le dépassent, en même temps qu’il contribue à faire évoluer ces enjeux ! Le mariage de personnes homosexuelles contribue à subvertir un principe normatif qui s’appuyait sur la complémentarité des époux dans une perspective d’une descendance, inscrivant la filiation dans le cadre de règles sociales clairement définies. Dans la mesure où ce mariage formalise l’union de deux semblables ne pouvant avoir de descendance, le fondement du mariage se trouve effectivement remis en cause, mais en même temps la revendication de l’institutionnalisation du couple homosexuel par le mariage redonne à celui-ci quelque chose de sa force instituante, puisqu’il s’agit alors d’instituer de cette façon traditionnelle un couple. Dès lors, si l’acceptation de la revendication de la reconnaissance de l’homoparentalité par le biais notamment de l’assistance médicale à la procréation doit passer par le mariage des deux partenaires homosexuels (ce qui est le cas actuellement en France pour la possibilité de l’adoption de l’enfant né du conjoint  [70] ), cela a, ou aura, pour effet de requalifier paradoxalement le mariage comme fondateur de la famille, puisque ne pourra être reconnue officiellement comme homo-famille que celle où les deux partenaires seront mariés ! Étrange processus de réinstitutionnalisation de l’union traditionnelle par ceux qui structurellement sont censés la subvertir, puisque de même sexe. Ce qui pousse Michel Messu  [71]  à avancer la nécessité du « mariage pour personne » dans une visée d’approfondissement de la démocratisation de la famille, alors que logiquement les traditionalistes ne devraient pas s’opposer à la reconnaissance de l’homoparentalité si elle s’effectue dans le cadre du mariage homosexuel, qui donne alors au mariage un regain de vitalité quelque peu inespéré… Manifestement, au regard de cette évolution extrêmement complexe du cadre de la filiation et de celui de l’union, les différents protagonistes se retrouvent quelque peu empêtrés dans des contradictions, ou tout le moins des paradoxes, dont il n’est pas aisé de dénouer les multiples tenants et aboutissants.

La question est d’autant plus délicate que ce qui est en jeu pour ces multiples protagonistes est bien la dimension de l’identité, dans ses manifestations aussi bien sociales que personnelles  [72]  touchant à la fois à ce qu’il y a de plus intime et inconscient dans la construction de soi et à ce qui constitue l’image que l’on veut donner de soi aux autres. Pour le couple homosexuel, se revendiquer « comme les autres » peut ainsi mener à solliciter un marquage institutionnel traditionnel, largement contesté par ailleurs.

Pour aller plus loin

Sur la presse féminine, familiale et people

DARDIGNA Anne-Marie, Femmes-femmes sur papier glacé, Paris, Maspéro, 1974.

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SELLENET Catherine, Souffrances dans l’adoption, Bruxelles, de Boeck, 2009.

Notes du chapitre

[1] ↑ M.-C. Garcia, Amours clandestines. Sociologie de l’extraconjugalité durable, Lyon, PUL, 2016.

[2] ↑ Après le bref épisode de la Constitution de 1792, le divorce par consentement mutuel est réintroduit en France en 1975.

[3] ↑ Sans faire d’hypothèse sur la fonction psychique de cet idéal et ses rapports avec la problématique analytique en termes de moi-idéal et d’idéal du moi.

[4] ↑ À l’image de la diversité des écrits qui en rendent compte dans les sciences humaines et sociales. Cf. G. Neyrand, L’enfant, la mère et la question du père. Un bilan critique de l’évolution des savoirs sur la petite enfance, Paris, Puf, 2000.

[5] ↑ M. Foucault, Histoire de la sexualité. I. La volonté de savoir, Paris, NRF, Gallimard, 1976.

[6] ↑ G. Neyrand, « De l’institution du mariage au consentement des partenaires, une mise hors jeu de la contrainte conjugale », Dialogue, n° 187, 1/2010, p. 9-19.

[7] ↑ Lois de 1972 sur la filiation, de 1988 sur l’autorité parentale conjointe après divorce, de 2002 affirmant le principe de coparentalité après séparation, et enfin, en 2005, disparition dans le code civil de la distinction entre filiation légitime et filiation naturelle.

[8] ↑ Nécessité qui est encore affirmée comme un impératif catégorique pour beaucoup de personnes, s’appuyant sur la religion ou sur la biologie pour justifier leur position.

[9] ↑ Ce passage s’inspire de notre article intitulé « De l’institution du mariage au consentement des partenaires, une mise hors jeu de la contrainte conjugale », op. cit., p. 9-19.

[10] ↑ Voir à ce sujet l’analyse de J. Commaille, L’esprit sociologique des lois, Paris, Puf, 1994. Voir aussi notre analyse de la place des enfants dans les situations postséparation : G. Neyrand, L’enfant face à la séparation des parents. Une solution, la résidence alternée, Paris, Syros, 1994, 4e édition La Découverte, 2009.

[11] ↑ G. Lipovetsky, La troisième femme. Permanence et révolution du féminin, Paris, Gallimard, 1997, p. 96.

[12] ↑  Ibid., p. 66.

[13] ↑ A. Hammouche, Les recompositions culturelles. Sociologie des dynamiques sociales en situation migratoire, Presses universitaires de Strasbourg, 2007.

[14] ↑ Voir l’analyse extrêmement fouillée réalisée par Sahra Mekboul dans notre ouvrage : G. Neyrand, A. Hammouche, S. Mekboul, Les mariages forcés. Conflits culturels et réponses sociales, Paris, La Découverte, 2008.

[15] ↑ F. Héritier, Masculin/féminin, la pensée de la différence, Paris, Odile Jacob, 1996.

[16] ↑ A. Garapon, D. Salas, Les nouvelles sorcières de Salem. Leçons d’Outreau, Paris, Seuil, 2006.

[17] ↑ G. Fraisse, Du consentement, Paris, Seuil, 2007, p. 29.

[18] ↑ P. Duret, Le couple face au temps, Paris, Armand Colin, 2007, p. 15.

[19] ↑ B. Geberowitz, C. Barroux, Le couple à l’arrivée de l’enfant. Surmonter le baby-clash, Paris, Albin Michel, 2014.

[20] ↑ P. Pharo, La dépendance amoureuse. Attachement, passion, addiction, Paris, Puf, 2015, p. 97.

[21] ↑ I. Tamian, Le conjugal et le familial face à la problématique alcoolique, Lyon, Chronique sociale, 2015, p. 40.

[22] ↑ Le Nebenmensch chez Freud.

[23] ↑ I. Tamian, Le conjugal et le familial face à la problématique alcoolique, op. cit., p. 41.

[24] ↑ M. Dupré la Tour, Les crises du couple, Toulouse, érès, 2005.

[25] ↑ G. Neyrand, P. Rossi, Monoparentalité précaire et femme sujet (2004), Toulouse, érès, 2014, p. 125.

[26] ↑ M. Bydlowski, La dette de vie : itinéraire psychanalytique de la maternité, Paris, Puf, 1997, p. 102-103.

[27] ↑ P. Bourdieu, « La famille comme catégorie réalisée », Actes de la recherche en sciences sociales, n° 100, 1993.

[28] ↑ I. Tamian, Le conjugal et le familial face à la problématique alcoolique, op. cit., p. 45.

[29] ↑ Statistiques de l’INSEE et du ministère de la Justice.

[30] ↑ Chiffres INSEE 2012 : 80 000 mariages mixtes (franco-étrangers) sur 283 000 mariages, que ces mariages soient célébrés en France ou à l’étranger.

[31] ↑ C. Philippe, « Érotique de l’ailleurs ou sexualité ordinaire », Le cœur, le sexe, et toi et moi…, Panoramiques, n° 34, 1998, p. 62-71.

[32] ↑ M. de Saboulin, S. Thave, « La vie en couple marié : un modèle qui s’affaiblit », Données sociales, INSEE, 1993.

[33] ↑ Article 37-1 de la loi n° 84-341 du 7 mai 1984.

[34] ↑ Loi n° 93-933 du 22 juillet 1993.

[35] ↑ G. Neyrand, M. M’Sili, Mariages mixtes et nationalité française. Les Français par mariage et leurs conjoints, Paris, L’Harmattan, 1995 ; G. Neyrand, M. M’Sili, Les couples mixtes et le divorce. Le poids de la différence, Paris, L’Harmattan, 1996.

[36] ↑ L’expression mariage gris, popularisée par le ministre de l’Intérieur Éric Besson en 2009, s’applique à une « escroquerie sentimentale à but migratoire », c’est-à-dire la simulation d’un sentiment amoureux afin, pour l’immigré(e) épousant un(e) Français(e), d’obtenir un avantage (carte de séjour, nationalité…). À différencier du mariage blanc, ou mariage de complaisance, où les deux conjoints sont d’accord pour procéder à une manipulation de l’union afin que chacun en retire des bénéfices (carte de séjour pour l’un, compensation financière pour l’autre, par exemple).

[37] ↑ Avec des variations selon les années de mariage. Pour plus de précisions, voir G. Neyrand, M. M’Sili, « Les couples mixtes dans la France contemporaine », Population, 3, mai-juin 1997, p. 571-616.

[38] ↑ M. Tribalat (sous la direction de), Enquête Mobilité géographique et insertion sociale, INED, 1995.

[39] ↑  Ibid.

[40] ↑ A. Hammouche, Mariages et immigration, La famille algérienne en France, Lyon, PUL, 1995, p. 60.

[41] ↑  Ibid., p. 135.

[42] ↑ M. Tribalat, Faire France. Une enquête sur les immigrés et leurs enfants, Paris, La Découverte, 1995, p. 82.

[43] ↑ J.-C. Kaufmann, Sociologie du couple, Paris, Puf, 2003, p. 117.

[44] ↑ La participation importante des femmes maghrébines à la vie associative de quartier, notamment lorsqu’il y est question des enfants, les met en position d’« intermédiaire culturel », aussi bien de façon externe entre la société française et la communauté d’origine, que de façon interne entre les références contradictoires par rapport auxquelles elles doivent se situer. Ce qui ne va pas sans une certaine ambivalence. Dès lors, « les femmes accueillies, tout en revivifiant leur mode traditionnel de sociabilité et de vie familiale, s’en écartent tout autant ». Benoît Bastard, Laura Cardia-Vonèche, Bernard Eme, Gérard Neyrand, Reconstruire les liens familiaux. Nouvelles pratiques sociales, Paris, Syros, 1996, p. 100.

[45] ↑ Y. Boulhabel, « Les familles immigrées et l’intégration », dans F. de Singly (sous la direction de), La famille, l’état des savoirs, Paris, La Découverte, 1992, p. 304.

[46] ↑ M. Tribalat, Faire France, op. cit., p. 86.

[47] ↑ G. Neyrand, « Itinéraire, vécu et représentations d’un couple mixte, Odile et Rachid », interview Dialogue – Ces couples qu’on appelle « mixtes », n° 139, 1998, p. 18-20.

[48] ↑ Exemplairement depuis le 7 janvier 2015 et le massacre de Charlie hebdo, et encore plus après les attentats parisiens du 13 novembre 2015.

[49] ↑ É. Illouz, Pourquoi l’amour fait mal, l’expérience amoureuse dans la modernité (Berlin, 2011), Paris, Seuil, 2012, p. 164.

[50] ↑ P. Tacussel, L’imaginaire radical : les mondes possibles et l’esprit utopique selon Charles Fourier, Dijon, Presses du réel, 2010.

[51] ↑ D. Welzer-Lang, Utopies conjugales, Paris, Payot, 2007, p. 156.

[52] ↑ Témoignage : « Je suis maman… et échangiste ! », paru le 3 février 2015 sur le site www.magicmaman.com

[53] ↑ G. Lipovetsky, « Les stratégies du sexe face à la séduction », Panoramiques, n° 34, 1998, p. 125.

[54] ↑ É. Illouz, op. cit., p. 57.

[55] ↑ C. Henchoz, Le couple, l’amour et l’argent. La construction conjugale des dimensions économiques de la relation amoureuse, Paris, L’Harmattan, 2008 ; H. Belleau, A. Martial (sous la direction de), Aimer et compter ? Droits et pratiques des solidarités conjugales dans les nouvelles trajectoires familiales, Presses de l’université du Québec, 2011.

[56] ↑ F. Engels, L’origine de la famille, de la propriété privée et de l’État (1884), Paris, Éditions sociales, 1971 ; J. Eustache, La maman et la putain, 1973.

[57] ↑ S. Freud, « Sur le plus général des rabaissements de la vie amoureuse » (1912), dans La vie sexuelle, Paris, Puf, 1969.

[58] ↑  Ibid.

[59] ↑ Comme le montre excellemment l’analyse que fait Raphaële Miljkovitch de l’enracinement du lien amoureux dans les expériences de la petite enfance dans son ouvrage Les fondations du lien amoureux, Paris, Puf, 2009.

[60] ↑ M. Bozon, « Amour, désir et durée. Cycle de la sexualité conjugale et rapports entre hommes et femmes », dans N. Bajos et coll., La sexualité au temps du sida, Paris, Puf, 1998.

[61] ↑ M. Iacub, « Pourquoi ne pas être engagé dans plusieurs amitiés érotiques ? », Libération, 9-10 août 2014. Notons que celle-ci développe ces idées dans un ouvrage récent, qui systématise son propos : La fin du couple, Paris, Stock, 2016.

[62] ↑  Ibid.

[63] ↑ G. Neyrand, « Amour ou consommation : l’ambivalence du sexe », La famille malgré tout – Panoramiques, n° 25, 1996, p. 52-53.

[64] ↑ Il n’est pas question de prendre position sur un tel débat qui déchire, entre autres, le féminisme. Cf. G. Houbre (sous la direction de), Prostitutions : des représentations aveuglantes, Paris, Flammarion, 2015.

[65] ↑ E. Gratton, L’homoparentalité au masculin. Le désir d’enfant contre l’ordre social, Paris, Puf, 2008 ; V. Descoutures, Les mères lesbiennes, Paris, Puf, 2010 ; E. Verdier, Laissez-moi tous mes parents, Pour une reconnaissance de la coparentalité, Le Triadou, H&O éditions, 2010 ; F. Leroy-Forgeot, Les enfants du Pacs : réalités de l’homoparentalité, Toulouse, érès, 2004 ; L. Tain, Le corps reproducteur, Rennes, Presses de l’EHESP, 2013.

[66] ↑ M. Iacub, « Pourquoi ne pas être engagé dans plusieurs amitiés érotiques ? », op. cit.

[67] ↑  Ibid.

[68] ↑ F. de Singly, V. Descoutures, « La vie en famille homoparentale », dans M. Gross (sous la direction de), Homoparentalités, état des lieux (2000), Paris, ESF, 2005.

[69] ↑ D. Houzel (sous la direction de), Les enjeux de la parentalité, Toulouse, érès, 1999, p. 115.

[70] ↑ Loi n° 2013-404 du 17 mai 2013 ouvrant le mariage aux couples de personnes de même sexe en France.

[71] ↑ M. Messu, « Mariage et société des individus : “Le mariage pour personne” », Recherches familiales, n° 12, 2015.

[72] ↑ C. Dubar, La socialisation. Construction et identités sociales et professionnelles, Paris, Armand Colin, 1991 ; P. Tap (sous la direction de), Identité individuelle et personnalisation, Toulouse, Privat, 1980 ; Identités collectives et changements sociaux, Toulouse, Privat, 1980.

Le conjugal et l’identité

L’identité, plus que jamais, se trouve placée au centre des enjeux de la vie en couple aujourd’hui et dans un rapport ambivalent à cette autre fonction du couple qui consiste à réguler socialement les échanges interpersonnels en matière de sexualité, de famille, de filiation… et plus globalement de mœurs.

Le couple moderne, une problématique identitaire

Ce qui est en question ici est bien la reconnaissance de soi à travers l’autre, et tout particulièrement à travers le partenaire conjugal. L’identité pour soi s’y négocie directement par le biais de l’identité pour autrui  [1]  et cette négociation identitaire se trouve placée au cœur de l’intimité. La narration de soi et la communication avec le partenaire en deviennent constitutives de ce nouveau type de lien conjugal, et l’on sait que tous les individus ne sont pas pourvus des mêmes atouts pour y parvenir, que ce soit du fait de leur appartenance à un genre ou à un milieu social, de leur bagage culturel, ou du fait de leur trajectoire propre. Du coup, chacun doit y négocier sa place, notoirement sa place de femme ou d’homme. Comme le dit très bien Anthony Giddens, « le destin ayant désormais cessé de se limiter à l’anatomie, l’identité sexuelle tend de plus en plus à prendre la forme d’un problème de style de vie  [2]  », et la dimension culturelle des frontières de genre prend le pas sur les assignations biologiques.

Paradoxalement, alors que l’égalisation des places sexuées est en cours, être une femme ou être un homme constitue une question qui interpelle directement le couple, et la question de l’identité sexuée reste centrale dans l’intimité… autant qu’elle peut l’être dans l’espace public, où rien n’est plus clair que l’existence de jouets pour les filles et de jouets pour les garçons alors que par ailleurs de multiples dispositifs juridiques et normatifs s’appliquent à promouvoir une égalité entre les sexes.

Il se trouve ainsi nécessaire d’essayer d’expliciter en quoi la dimension identitaire de la personne et le fait de vivre en couple se trouvent intimement liés, tant sur le plan de la sexuation des individus et de tout ce qui est censé en découler que sur le plan de l’épanouissement social et psychique que l’affirmation de leur identité dans la relation de couple permet à ces individus de développer. Ce qui se joue à travers l’amour individualiste est la question identitaire.

Pour pointer l’importance des relations entre la vie en couple et l’identité, revenons un instant sur la double caractérisation de l’identité  [3] .

Pour une analyse de la dimension identitaire de la conjugalité

L’identité est constitutive du positionnement de l’individu en sujet de deux points de vue : du point de vue de l’image de soi qui est donnée aux autres, et l’on sait que d’emblée l’être humain est relationnel, qu’il se construit dans ses rapports aux autrui les plus significatifs de son entourage ; et du point de vue de l’image que le sujet se fait de lui-même. « D’où l’importance de la place prise par la dimension identitaire, l’identité, tant dans ses dimensions subjective que sociale, étant devenue le point d’ancrage de l’individu aussi bien comme sujet psychique que comme acteur social. Elle participe en cela d’une logique d’individualisation et de personnalisation à laquelle l’enfant n’échappe pas  [4] . »

Cette relation entre l’identité pour soi et l’identité pour autrui, ou entre l’identité individuelle et l’identité collective, est bien évidemment dialectique, dialectique qui s’exemplifie de façon manifeste dans la relation de couple. L’autre est d’abord perçu au regard de ce qu’offrent les éléments sociaux de sa définition, brièvement ébauchée dans les traits que répertorie la carte d’identité, et entre dans une relation de type conjugal à partir du moment où les éléments plus personnels sont appréhendés et investis comme supports d’identification et de projection réciproques. Le processus est alors double et le couple se construit dans cette double appréhension de chacun par rapport à l’autre, qui met en jeu des éléments proches (depuis l’image physique du partenaire jusqu’à la réactivation inconsciente des investissements de la prime enfance, parentaux ou autres) mais spécifiques à chacun et produisant chez l’autre des réactions qui lui appartiennent en propre. L’enjeu identitaire et narcissique s’en trouve projeté au premier plan, car l’investissement sur le partenaire amoureux a pour caractéristique de mêler ces différentes couches de la personnalité avec ces différents niveaux de l’appréhension de l’autre, du plus cognitif au plus inconscient.

Se joue donc ainsi dans le rapport au conjoint une double partie, sur le plan plus rationnel des représentations, directement en prise avec l’actualité personnelle et les événements qui accompagnent la relation, et sur le plan non maîtrisé et inconscient de la réactivation d’investissements antérieurs mis en veilleuse ou refoulés. Le mélange est explosif comme chacun sait, et n’attend pour s’activer que l’événement – parfois minime – qui va faire office de détonateur.

La vulgate psychanalytique évoque alors comme élément d’explication la référence bien caricaturale au complexe d’Œdipe pour rendre compte du lien amoureux. Ce qui apparaît d’autant plus superficiel que dans le même mouvement sont évacuées dans cette analyse la présence d’autres personnages que les parents dans l’entourage du petit enfant, l’ambivalence des affects et la complexité des attachements aux père et mère et autres acteurs participant à la construction identitaire, la bisexualité fondamentale et originaire des sujets humains – soumise aux interdits normatifs et aux refoulements correspondants –, et toute la dynamique de l’évolution du sujet – soumise aux interactions de l’individu avec son environnement (dans le sens large, la société dans laquelle il vit, dans le sens restreint, son entourage).

L’exaltation identitaire de l’amour

Lorsque l’alchimie constitutive de la rencontre amoureuse se produit, l’individu positionné en sujet d’une telle relation est soumis à une double tentation : effacer les barrières de son moi en fusionnant avec son partenaire, et en retirer des bénéfices de jouissance et d’exaltation narcissiques lui permettant de reculer les limites de la perception de soi, et en même temps constituer avec le partenaire amoureux une entité conjugale, qui va pouvoir servir de base commune pour une réalisation de soi personnelle et partagée. Historiquement, la conjonction entre amour et mariage particulièrement manifeste dans la première moitié du XX e siècle va permettre, par le biais de l’essor de la conversation conjugale, que le modèle de couple devienne véritablement celui du couple fusionnel, cette entité symbiotique dont parle Irène Théry, positionnant les deux conjoints comme complémentaires, chacun étant posé comme la « moitié » de l’autre, selon l’expression populaire bien connue.

On a vu que les années 1960 cristallisent les conditions de la sortie d’un tel modèle, au moins en tant que modèle hégémonique, pour proposer ce nouveau modèle porté par les couches moyennes cultivées, celles qui ont accédé massivement pour la première fois aux études supérieures, qui est celui du couple duo. C’est-à-dire un modèle qui s’appuie sur l’affirmation croissante des individualités, leur autonomisation (explicitement celle des femmes à travers les lois), et qui va tendre, en même temps qu’il valorise l’égalité entre les partenaires, à les poser en équivalence, et à ne plus sacrifier à une position fusionnelle qu’aux moments les plus propices à la communion affective, exemplairement le moment orgasmique.

Mais ce processus d’égalisation des places n’est pas sans provoquer des réactions très fortes. D’une part, au regard de l’appréhension différentielle par les deux partenaires des normes de référence sur lesquelles se structure chacun des modèles conjugaux et familiaux (pour le modèle « traditionnel » une asymétrie et complémentarité justifiée soit au regard de Dieu – version théocratique –, soit au regard de la Nature – version laïque ; pour le modèle nouveau, une symétrie et égalisation justifiée par la référence aux valeurs de la Démocratie). D’autre part, au regard des éléments constitutifs des identités de chacun incorporés au moment de la socialisation précoce, cette époque de la vie où nous sont transmis tous les codes organisateurs de nos milieux de vie, en termes de société et de groupes d’appartenance. L’identité devient en quelque sorte le lieu privilégié de négociation entre le ressenti psychique et les appartenances sociales, visant la plupart du temps à une harmonisation entre les deux mais susceptible de déboucher sur un affrontement plus fondamental, comme l’illustre le cas des transsexuels  [5] .

Par rapport à sa construction identitaire, l’autre positionné en partenaire d’une relation de couple est convoqué à tenir une place – dont il est loin d’avoir toujours conscience – d’instrument de réaffirmation identitaire dans le jeu des oppositions de rôle (être confirmé dans son positionnement sexué et le rôle qui lui est attaché), voire d’outil pour collaborer à une mutation identitaire (dans le cas d’un changement d’orientation sexuelle, par exemple, ou, plus radicalement, de changement de sexe).

Le plus fréquemment, il s’agit de rejouer ce qui confirme chacun dans son identité de genre sans pour autant remettre en question le processus d’égalisation des places des hommes et des femmes dans la société. Gilles Lipovetsky a bien montré que « c’est de l’intérieur même de la culture individualiste-démocratique que se recomposent les parcours différents des hommes et des femmes », et que « si les femmes entretiennent toujours des rapports privilégiés avec l’ordre domestique, sentimental ou esthétique, ce n’est pas par simple pesanteur sociale mais parce que ceux-ci s’ordonnent de telle sorte qu’ils n’entravent plus le principe de libre possession de soi-même et fonctionnent comme des vecteurs d’identité, de sens et de pouvoir privés  [6]  ».

L’effondrement identitaire de la séparation

Toujours est-il que le conjoint est devenu un matériau pour la construction de soi et la confirmation identitaire qui en résulte, et, selon la position plus ou moins névralgique qu’a ce matériau dans la construction, mais aussi selon la solidité du ciment qui assume la rigidité de la construction (la position fusionnelle), la séparation est un effondrement plus ou moins dramatique, une véritable « catastrophe identitaire » dans certains cas. Ceux où la confirmation de soi reposait sur l’autre, et ceux où l’imbrication des éléments constitutifs de l’identité de chacun était si forte que la séparation provoque une destructuration identitaire telle que peuvent se succéder alors rapidement une désaffiliation professionnelle, l’entrée dans l’errance sans domicile fixe [7] , voire le suicide, plus ou moins volontaire…

C’est parce qu’il n’est plus identifiable comme sujet autonome, identique à lui-même, que le conjoint abandonné ou le partenaire désinvesti peut sombrer dans les affres de l’indifférenciation. En perdant la boussole identitaire que représentait l’autre du couple, il se retrouve en proie au risque de l’inconnaissance de soi, de perdre la conscience de ses limites au regard de celles de l’autre, de devenir un « dividu », c’est-à-dire un divisible, un éparpillé, qui n’arrive plus à se reconnaître au milieu des autres, qui menace de sombrer dans l’inquiétante étrangeté de l’incertitude en perdant la conscience de son unité, de ce qui constitue son identité, de ce qui le spécifie, le différencie des autres.

Pour l’étymologie, l’individu est non(in) divisible (dividere), un être singulier distinct de la masse des autres. « Dans le latin de la scolastique, individua ou indivisibilia, les êtres particuliers en lesquels se divisent les espèces, produites elles-mêmes par la division des genres  [8] . » Le risque de perte identitaire (passagère, ou plus fondamentale) lié à la désintégration conjugale reste celui d’une indistinction, d’autant plus angoissante qu’en débouchant sur la non-différenciation d’avec les autres, elle remet en cause ce qui constitue le noyau fondateur de l’identité, la distinction de sexe  [9] , et ce qui la spécifie, le genre en tant qu’interprétation culturelle de la position sexuée  [10] . Ce n’est bien évidemment pas sur la perte de la conscience de la différence des sexes, mais sur celle de leur distinction que tout l’ordre social s’appuie pour enjoindre aux êtres humains de se constituer en individus, dotés d’appartenances sociales, de genre, de milieu, de nation, et dans notre société de citoyenneté, à partir desquelles se construisent les identités.

La menace que fait peser sur la distinction de sexe la catastrophe identitaire de l’éclatement de l’unité conjugale fusionnelle n’est pas sans liens avec la volonté tant parentale que sociale de préserver à tout prix cette distinction dans le processus multifocal de la socialisation. « D’où l’importance de la préoccupation identitaire des parents à l’égard du corps de l’enfant, qu’il s’agit d’encadrer de normes ne prêtant pas à confusion quant à son appartenance de sexe. […] Or, dans une société en mutation constante, où les normes évoluent et par là se diversifient, car bien souvent les nouvelles normes recouvrent les anciennes sans pour autant les effacer, le travail identitaire nécessaire à l’intégration sociale ne sera réalisable que si une intériorisation suffisamment efficace des normes de construction personnelle de base a été réalisée pour le sujet, exemplairement celle concernant la différenciation des sexes  [11] . »

Du coup, la question identitaire apparaît comme l’un des premiers enjeux humains dès la naissance. Il s’agit de se définir à travers son corps comme un être humain sexué, et pour beaucoup de parents, beaucoup d’associations, et certaines institutions, l’enjeu est fondamental, quitte à monter au créneau lorsque l’évolution sociale semble le remettre en question… C’est ce que nous avons essayé d’analyser dans Corps sexué de l’enfant et normes sociales, et que nous retrouvons dans l’approche d’Éva Illouz de la souffrance conjugale. Pour elle, les souffrances de l’amour ne sont pas seulement des souffrances liées à une pathologie du lien ou un trouble des interactions, « l’origine doit plutôt être trouvée dans l’ensemble des tensions et des contradictions sociales et culturelles qui structurent désormais les moi et les identités modernes  [12]   ». Devenu autonome, le sexe s’en trouve encore plus au centre d’une conjugalité qui cherche à se redéfinir, et sa gestion se retrouve incorporée au projet de vie individuel, alors que la société marchande et l’accélération des flux en tous ordres qu’elle produit structurent les échanges jusque dans la vie intime. L’identité sexuée et sexuelle en devient espace de négociation et le couple le cadre privilégié de cette négociation, illusoirement protégé d’une société qui le formate pourtant profondément, mais dont les institutions sont malmenées par cette mise en circulation généralisée des flux  [13] , cette déterritorialisation  [14]  des investissements, et cette imprévisibilité des échanges  [15] .

Tout le travail social de production des normes vise à offrir aux membres de la société, hommes, femmes, citoyens, consommateurs… des références solides sur lesquelles s’appuyer pour construire une identité basée sur l’incorporation de ces références, et leurs perpétuelles réitérations dans le jeu sans fin des interactions sociales, en d’autres termes des repères identitaires forts. Or, ce dont se plaignent avec tant de vigueur et de constance les acteurs sociaux contemporains, à tous les niveaux où ils peuvent avoir l’occasion de s’exprimer, c’est bien d’une perte de repères, débouchant sur l’angoissante montée des incertitudes qu’a si bien pointée Robert Castel.

D’où la nécessité de proposer des soutiens aux individus désemparés, et pas seulement des soutiens à la parentalité mais aussi à une conjugalité doublement minée, par la fragilisation du lien conjugal par les mœurs et par la montée du polyamour comme de la consommation du sexe par le biais des réseaux sociaux…

Conseil conjugal, thérapies familiales, médiation familiale, espaces rencontre… viennent illustrer un mouvement de recherche de refondation du conjugal, tenant compte aussi bien de la tyrannie des affects  [16]  que de la violence de l’expression des mutations sociales dans la sphère de l’intimité.

La société civile au secours du couple

De plus en plus désinstitutionnalisé, le couple se retrouve sans garde-fous, les unions libres sont légion, les Pacs faciles à dénouer, et les mariages minés par les divorces… Pourtant, partout la valeur du lien conjugal est proclamée et constitue un des derniers idéaux de la démocratie relationnelle, idéal dont la précarité indique paradoxalement la force. La constance accordée à la recherche d’un partenaire qui vous corresponde, malgré les déboires et les désillusions rencontrés, montre l’attachement à la relation duelle comme fondatrice d’un positionnement identitaire personnel qui a besoin de l’autre comme support d’une construction de soi. Celle-ci doit pouvoir s’appuyer sur la satisfaction des pulsions projectives et identificatoires que l’immaturité fondamentale du nouveau-né et la longue période de socialisation intra-familiale a posée comme nécessaire à l’élaboration du soi et à son épanouissement. Ce caractère éminemment social de l’humain, lié à son immaturité première, a rendu la relation à l’autre constitutive de son individualisation, et d’abord affectivée tout autant que sexuée, qui rejoue à travers la relation amoureuse le jeu des investissements affectifs et identitaires fondamentaux, devenus archaïques par le biais de l’amnésie infantile.

Face au trouble que provoque l’angoisse ou la perspective de la séparation, a fortiori si elle a été mal intégrée lors des processus de séparation de la petite enfance, les sociétés modernes ont développé des outils et des techniques pour essayer de préserver ce qui était au départ une institution centrale, le couple, enchâssé dans le mariage, cette structure rigide qui le définissait comme une institution fondatrice de la famille et organisatrice de l’ordre social. Si le divorce fut longtemps considéré comme une faute, ce n’est pas seulement parce qu’il n’était possible que lorsqu’un conjoint réalisait à l’égard de l’autre une remise en cause des règles qui définissaient la relation maritale (exemplairement l’exclusivité sexuelle identifiée comme une fidélité à l’autre), mais aussi parce qu’il était une faute à l’égard de l’institution et de la société qui l’avait définie. Les divorcés s’en trouvaient lourdement stigmatisés, et les techniques pour éviter une telle issue fortement valorisées, depuis la confession jusqu’au conseil conjugal, en passant par les interventions plus thérapeutiques, qu’elles se positionnent comme scientifiques ou non, depuis la voyante appelée à déjouer les pièges de la destinée jusqu’au marabout, capable de réduire à néant le mauvais sort jeté sur le couple.

Dans cette perspective, le couple a constitué l’un des principaux objets sur lequel a dû se pencher la psychologie clinique, notamment lorsqu’il s’est agi de développer cette « thérapie des normaux  [17]  » que représentent bien souvent la psychanalyse ou les psychothérapies, en d’autres termes de mettre en place « une nouvelle formule de gestion du social organisé autour d’un pôle centralisé de prévention des risques et d’un pôle convivial de prise en charge des fragilités  [18]  ». Désormais, plus personne n’est vraiment protégé contre les souffrances du couple et chacun est amenée à expérimenter « pourquoi l’amour fait mal »; et, face à cette souffrance à la fois insupportable et indicible, le partenaire meurtri est fortement incité par notre système culturel à s’adresser à un thérapeute de la relation pour aider à gérer les contradictions de ses investissements affectifs et formuler ce qui paraissait indicible. « Pourquoi t’irais pas voir un psy ? » constitue l’une des questions, sous-jacente ou explicite, parmi les plus présentes dans notre société à la fois médiatique et psychologisée.

Du conseil conjugal à la thérapie familiale, en passant par les multiples formes de thérapie individuelle, la gamme des interventions possibles est très grande et, comme pour les rencontres, le marché s’est élargi jusqu’à s’adresser à tout un chacun… Il faut dire que « à l’époque de Freud, mais aussi au long du siècle dernier, le modèle individuel de la cure a été l’activité thérapeutique des psychanalystes […]. [Or], si le projet thérapeutique concerne essentiellement des personnes, pour nous c’est leur couple (ou famille) qui en est le moyen, de par son fonctionnement inconscient groupal : il est l’objet du travail psychanalytique ». Si bien que « en couple, la force, refoulante ou dénégatrice et située au sein du lien entre les deux individus partenaires […]. L’action refoulante n’est plus limitée au sein du Moi : elle doit donc être analysée entre les deux “Moi”, liés ensemble dans ce “Nous” sanglé par un lien indéfini, non élaboré, en grande partie inconscient. Et ce lien semble si vigoureux que la haine elle-même ne peut le détruire  [19]  ».

Ainsi la souffrance de la séparation participe aussi bien d’une désintégration sociale, la mise à mal d’un lien social (désaffiliation), que d’une collusion inconsciente entre deux personnes, rendant très pénible le travail de déliaison. L’approche thérapeutique du couple porte donc sur un lien conjugal difficile à approcher, car ce qui l’anime est bien souvent refoulé, alors même que l’action insidieuse des médias modernes, en produisant des normes diffuses inquestionnées (« vu à la télé », ou « Dolto [ou Rufo aujourd’hui] a dit que… »), tend à « une passivation, voire une paralysie, de la réflexion critique  [20]  ». L’effet thérapeutique passe alors, nous dit l’un des créateurs des thérapies psychanalytiques de couple, par une communication entres les imaginaires individuels, infusés en quelque sorte par un imaginaire social commun, autrement dit les fantasmes et les expressions non conscientes, loin des rationalisations de la discussion pseudo-objective.

À l’instar des séparations, les thérapies du couple et des familles ont connu, de ce fait, un brutal développement depuis les années 1970, et leurs multiples expressions sont désormais partout présentes pour offrir aux conjoints désemparés un soutien ou une consolation…

Pour aller plus loin

Sur les stéréotypes de genre

FERRIÈRE Séverine, MORIN-MESSABEL Christine, « Adhésion/transgression des stéréotypes de sexe dans un album de jeunesse : analyse en lecture offerte », Psychologie et Éducation, 2, 2013, p. 59-78.

NEYRAND Gérard, RADEL Antoine, « Le traitement du genre dans les publicités télévisuelles pour enfants. Une normativité caricaturale », Communication [en ligne], vol. 32/1, 2013, http://communication.revues.org/4740

SOULAGES Jean-Claude, « Le genre en publicité, ou le culte des apparences » dans BOUCHARD Julie et FROISSART Pascale (dirs.), Sexe et communication, Paris, L’Harmattan, 2004.

Sur la fonction de la sexualité

GRATTON Emmanuel, « Discours psychanalytiques à propos de la sexualité. Transgression, perversion et subversion », Dialogue, n° 212, 2016.

REICH Wilhem, La fonction de l’orgasme (New York, 1942), Paris, L’Arche, 1952.

Notes du chapitre

[1] ↑ E. Goffman, La mise en scène de la vie quotidienne, Paris, éditions de Minuit, 1973 ; Stigmate. Les usages sociaux du handicap, Paris, éditions de Minuit, 1975.

[2] ↑ A. Giddens, La transformation de l’intimité. Sexualité, amour et érotisme dans les sociétés modernes (1992), Chambon, éd. Le Rouergue, 2004, p. 243.

[3] ↑ J. Pousson-Petit (dir.), L’identité de la personne humaine, Bruxelles, Émile Bruylant, 2002.

[4] ↑ G. Neyrand, « Corps sexué et identité, un espace de confrontations normatives », Recherches familiales, n° 11, 2014, p. 106.

[5] ↑ C. Bugnon, « La construction d’un ordre public sexuel », Sciences humaines combinées, n° 4, actes du colloque doctoral, septembre 2009.

[6] ↑ G. Lipovetsky, La troisième femme. Permanence et révolution du féminin, op. cit.

[7] ↑ J. Damon, La question SDF : Critique d’une action publique, Paris, Puf, 2002.

[8] ↑ C. de Rémusat, article Individu, dictionnaire Littré.

[9] ↑ I. Théry, La distinction de sexe. Une approche de l’égalité, Paris, Odile Jacob, 2007.

[10] ↑ J. Butler, Troubles dans le genre (1990), Paris, La Découverte, 2006.

[11] ↑ G. Neyrand, « La place du corps sexué dans la définition de l’identité, un espace de confrontations normatives », Recherches familiales, n° 11, 2014, p. 107.

[12] ↑ É. Illouz, Pourquoi l’amour fait mal. L’expérience amoureuse dans la modernité (2011), Paris, Seuil, 2012, p. 14.

[13] ↑ J.-F. Lyotard, La condition post moderne, Paris, éditions de Minuit, 1979.

[14] ↑ G. Deleuze, F. Guattari, L’Anti-Œdipe. Capitalisme et schizophrénie 1, Paris, éditions de Minuit, 1972.

[15] ↑ T. Piketty, Le Capital au XXI e siècle, Paris, Seuil, 2013.

[16] ↑ R. Sennett, Les tyrannies de l’intimité (1974), Paris, Seuil, 1979.

[17] ↑ Expression employée par Robert Castel, dans La gestion des risques. De l’anti-psychiatrie à l’après-psychanalyse, Paris, éditions de Minuit, 1981.

[18] ↑  Ibid.

[19] ↑ J.-G. Lemaire, « Évolution théoriques et méthodologiques des thérapies psychanalytiques en couple », Dialogue, n° 210, 2015, p. 14-16.

[20] ↑  Ibid., p. 16.

Conclusion

Vivre en couple comme modèle de vie et facteur de réalisation personnelle ne possède plus la même évidence qu’autrefois, lorsque la figure de la vieille fille et du vieux garçon apparaissaient comme les symboles d’une vie ratée. Les ménages d’une seule personne n’ont jamais été aussi nombreux qu’aujourd’hui et élever ses enfants seul-e est devenu banal. Pourtant les revendications à la reconnaissance de la conjugalité homosexuelle indiquent s’il en était besoin à quel point le couple reste une norme et une valeur. Éminemment personnel en apparence, le désir de faire couple engage pourtant un imaginaire social dans lequel se reflète la force des déterminations collectives. On y voit se croiser le besoin social de fixer un cadre d’une vie familiale structuré autour du couple procréateur et la traduction psychique de ce besoin dans la reviviscence sur la figure du conjoint des attachements parentaux primaires. En ce sens, le couple rejoue à la fois quelque chose de la problématique relationnelle et affective de la petite enfance vécue par chaque sujet et de l’enracinement social des relations privées dans un ordre familial articulé à toutes les dimensions de la vie en société. S’exprime ainsi dans l’imaginaire collectif une logique de promotion de la conjugalité qui renvoie aussi bien à l’enchâssement des normes d’interaction dans la structure sociale qu’à l’implication des valeurs relationnelles dans les affects archaïques. Pour l’individu, si une relation se construit, c’est avec deux types de matériaux, ceux donnés par la culture de sa société et de ses groupes d’appartenance à une époque historiquement donnée, matériaux collectifs prédéfinis dont il faut nécessairement tenir compte pour être intelligible ; et ceux liés à son histoire personnelle et à son tempérament, qui, bien qu’enchâssés dans le système des contraintes sociales, possèdent une certaine autonomie et spécifient les individualités, ainsi que par conséquent les couples qui se forment à partir de ces singularités.

Mais si un couple s’élabore et se construit, bien que d’une façon largement inconsciente (ainsi on « tombe » amoureux, c’est dire si on s’en trouve étonné), en articulant, fusionnant, opposant, masquant, positionnant de diverses façons ces spécificités individuelles pour rendre possible le lien conjugal qui fait tenir le couple, cela ne manque pas d’agir en retour sur les individus qui le composent, leurs identités et leurs fonctionnements. Certes, l’identité individuelle ne peut plus aujourd’hui se confondre complètement avec la place identitaire assignée à l’autre par son genre et ses différentes caractéristiques sociales et personnelles, comme il y a quelques décennies. Mais si elle est plus labile, plus autonome et plus fragile, l’identité personnelle continue à s’alimenter à la relation au conjoint, quitte à changer de conjoint lorsqu’elle n’y trouve plus son compte. Car l’imaginaire individuel est nourri par un imaginaire social qui met en scène le fantasme de complétude représenté par l’idéal conjugal, et il demeure très difficile de s’y soustraire et de ne pas s’y conformer. Pour autant si cet imaginaire social de la conjugalité s’est transformé, c’est sous l’action des mutations des rapports sociaux évoqués et dans le sens d’une opérationnalisation des valeurs de la démocratie et du libéralisme dans la sphère privée. Les individualités conjugales s’y trouvent affirmées comme libres et égales, le dialogue et l’art de la négociation sont devenus composantes obligées d’un couple moderne, confronté à la place centrale donnée au sentiment amoureux comme motif du couple et justification de son existence. Un couple qui n’a pas peur d’amalgamer ainsi des logiques fort disparates : celles du sentiment, de la citoyenneté, du plaisir, de l’exclusivité, de la symbiose, de l’expressivité et de la communication, rassemblant ainsi en son sein toutes les contradictions d’une modernité incertaine, à l’heure où l’amour est devenu le mythe fondateur du couple, son liant et son gouffre.

L’avenir étant devenu imprévisible, chacun est amené à composer avec les contradictions que la conjugalité décline, et si la conjugalité résiste aux tensions qui parfois la déchire, c’est qu’à l’ère de la plurinormativité, de la self norme et des risques que l’instantanéité médiatique fait courir à la durée conjugale, il est de la responsabilité individuelle partagée de répondre à cette mise en danger par l’ouverture des stratégies de perpétuation de l’idéal conjugal : de la conjugalité non cohabitante au poly-amour, de l’exclusivité négociée à l’échangisme, de l’affirmation de la différence à l’union avec un semblable… Plus concrètement, les multiples façons d’accommoder son couple à la sauce moderne de la diversité renvoient à une pluralité des façons de vivre sa conjugalité, aussi bien qu’à la possibilité d’enchaîner ces multiples façons dans sa propre vie conjugale.

Lors d’une de nos premières recherches, réalisée au début des années 1980, nous avions montré de quelles diverses manières les couples pris alors dans le mouvement de mutation de l’époque avaient mis en place une gamme de positionnements essayant de composer avec la confrontation de modèles conjugaux antinomiques. Cette première recherche post-doctorale dont je fus responsable portait sur l’évolution des modèles de couple dans les pratiques et discours sociaux  [1] . Rendue en 1983, elle permet de mettre en perspective un certain nombre des éléments qui ont été présentés dans cet ouvrage comme caractérisant le couple à l’heure de l’hypermodernité. Elle permet en outre de rappeler les transformations fondamentales dont ont été porteuses les années 1970, et la façon dont elles se traduisaient dans les positionnements conjugaux, annonçant bon nombre des évolutions connues jusqu’à aujourd’hui. Il convient alors de distinguer l’impact de ces évolutions à deux niveaux : celui des représentations du couple et des pratiques afférentes, faisant que les fonctionnements conjugaux divergent jusqu’à l’intérieur même de ce qui constituait la norme conjugale exclusive, le couple marié ; et celui des façons de concevoir et de mettre en œuvre les formes de couple, et leurs différences structurelles (couples mariés ou non, hétérosexuels ou non, recomposés ou non, cohabitants ou pas…). Abordons-les, en commençant par la première dimension.

Au sein des couples institutionnalisés, ceux dont le mariage attestait un projet commun durable et une communauté de vie suffisante, cinq positions par rapport au modèle traditionnel de couple, toujours présentes bien que sous des modalités nouvelles, étaient répertoriées. Les tenants d’un couple traditionnel classique, celui de la « femme au foyer ; ceux illustrant un modèle traditionnel « aménagé », c’est-à-dire où existe un début de déspécialisation (l’homme cuisine ou la femme milite, par exemple) sans pour autant que les rôles de sexe et leur asymétrie soient remis en question – de fait, l’épouse ne travaille pas (ou de façon très intermittente, en appoint des revenus du mari ou pour « se distraire »). Avec les trois autres positions, les pratiques renvoient à des modèles alternatifs à la tradition plus ou moins avancés. Tout d’abord, un modèle « alternatif partiel », en ce sens qu’une partie de l’organisation traditionnelle est remise en cause sans qu’elle soit véritablement affectée : ainsi, par exemple, une carrière professionnelle féminine qui ne remet pas en cause l’ordonnancement symbolique et imaginaire classique et correspond souvent à un travail à temps partiel laissant à la mère toute sa spécialisation éducative. Avec les deux niveaux suivants, on entre dans une remise en cause explicite de l’ordre ancien – et il est clair que ces deux niveaux sont beaucoup plus représentés de nos jours –, soit dans une logique contradictoire, car elle fait référence à des normes divergentes, nouvelles et anciennes, soit dans une affirmation plus tranchée d’une volonté de fonctionner sur le nouveau modèle démocratique et égalitaire, valorisé dans les discours publics. Deux variantes de cette affirmation portées par les couples contestataires de l’ordre ancien peuvent d’ailleurs être constatées : celle étayée sur un discours « militant » de partenaires à fort capital culturel (de niveau d’études licence ou au-delà), et celle plus pragmatique de personnes de niveau social moyen, dont la visée familialiste s’articule à une volonté égalitaire. Mais les représentants de ce modèle alternatif affirmé, répondant à tous les critères de la démocratie familiale revendiquée, continuent certainement de nos jours à ne pas être les plus nombreux, tant le modèle du compromis, qualifié d’« alternatif mitigé », semble permettre de satisfaire à la fois un nombre croissant d’individus et un système marchand qui a entériné une différenciation des cibles selon de multiples critères, notamment celui du genre. En l’occurrence, pour ces personnes représentant le plus souvent des couples à double carrière, la remise en cause intellectuelle de la tradition se heurte à une inertie de certaines pratiques fonctionnant un peu comme symboliques des appartenances de genre, que ce soit dans le domaine de la séduction, de l’éducation, des loisirs, ou des tâches ménagères. Dans le domaine ménager, par exemple, l’appel à une femme de ménage ou à des appareils ménagers comme le lave-vaisselle vient réduire les possibilités de tension… et la culpabilité masculine plus ou moins larvée  [2] .

L’aventure du couple est donc vécue de façon très diverse au regard de la nouvelle normativité et, contrairement à certaines idées reçues, les différences de positionnement ne recouvrent pas vraiment les différences sociales, même si s’affirme la tendance à une vision plus traditionaliste en haut et en bas de l’échelle sociale. De nombreux contre-exemples indiquent que les positions conjugales se construisent à l’intersection de multiples influences, où les dimensions culturelles, religieuses, de sensibilité politique, de génération… ont toute leur importance. Ce que constataient déjà Jacqueline Froger et Jocelyne Peyraut : « Ce ne sont pas les variables attendues qui ont été les plus discriminantes comme l’âge ou la catégorie socioprofessionnelle, mais ce sont les orientations morales liées à la valeur-travail, à la consommation, à l’utilisation du temps libre, à la sociabilité, au modèle familial  [3] … »

L’influence de l’organisation économique sur la sphère privée manifeste ainsi ses effets autant à travers l’impact de la consommation de masse qu’à travers la division du travail liée aux rapports sociaux de production. Ce phénomène souligne combien est souterraine l’influence des rapports sociaux sur les positionnements individuels, et sur l’imaginaire social comme sur les imaginaires individuels. C’est toute la force du néolibéralisme, pointée par de multiples observateurs, depuis Michel Foucault jusqu’à Éva Illouz.

Se trouvent ainsi mis en évidence les effets de la confrontation brutale que réalisèrent les années 1970 entre les deux modèles conjugaux caractéristiques de la première et de la seconde modernité familiale et les modalités du basculement qui s’effectua à partir de la fin des années 1960. Rappelons en quoi ils définissent des positions normatives et des élaborations identitaires divergentes. Le modèle de la première modernité est celui d’un couple enchâssé dans une institution qui le structure et l’encadre, le mariage. Le lien entre ses deux membres est inconditionnel, dans la mesure où il est posé comme tel dans un triple mouvement, social, psychologique et identitaire. Social en ce que l’organisation sociale le définit comme marital, avec pour fonction d’instituer la paternité en l’arrimant à une maternité fondée par le biologique (la mère est celle qui accouche, le père est celui qui est désigné comme tel par le mariage). La famille est ainsi constituée par l’officialisation du couple dans le mariage. Ensuite, ce modèle est psychologique, par la mise en œuvre d’un processus d’attachement réciproque, qui articule l’amour romantique à l’amour passion initial, en venant en quelque sorte le relayer. Tout cela par un jeu de transfert des investissements infantiles archaïques sur le conjoint, susceptible de suivre des trajectoires fort diverses. Enfin, il est identitaire, par l’arrimage des identités personnelles à une identité commune, celle d’un couple symbiotique constitué de deux moitiés complémentaires. Ainsi défini, le couple se retrouve indissoluble… sauf à ce que des circonstances incompatibles avec un tel modèle ne conduisent à son éclatement, avec les conséquences désastreuses que l’on connaît.

Avec l’entrée dans la seconde modernité, les supports sociaux, culturels, philosophiques, économiques, scientifiques et moraux ayant changé, un nouveau modèle se développe qui repositionne de façon radicalement différente les deux conjoints, et restructure leur lien, qui, de ce fait, n’est plus ni inconditionnel, ni indissoluble, comme dans l’ancien contrat de mariage. Ce qui se traduit par sa reconfiguration aux trois niveaux, social, psychologique et identitaire. En effet, dans la mesure où les deux membres du couple sont autonomisés et placés sur un pied d’égalité, alors que la sexualité a été déliée de la reproduction, le couple n’a plus besoin d’être institutionnalisé comme autrefois. D’autant plus que le règne de l’amour est advenu comme justificatif du lien et de son maintien, avec toutes les valeurs d’authenticité et de liberté qui lui sont associées. Vive l’union libre, comme mode de vie, ou comme préambule à un mariage qui a surtout gardé sa valeur symbolique, vive le divorce, qui permet de « refaire sa vie » autrement, et vive l’union civile, comme nouvelle alternative au mariage !… Du coup, le démariage débouche sur une diversité croissante des façons de faire couple, traduisant une fragilité nouvelle des unions.

En effet, le nouveau principe de légitimité de l’union sexuelle est devenu le consentement réciproque. Ce qui implique que l’union doit être constamment reconduite sur la base de la satisfaction réciproque des partenaires, et que l’intimité doit désormais fonctionner en conservant un espace d’autonomie des deux membres d’un couple qui n’est plus vraiment fusionnel dans le sens de l’amalgame, voire la confusion des identités, bien que soient préservés des moments fusionnels dans l’expression de l’attachement amoureux. Ce à quoi beaucoup ont du mal à s’adapter, mais ce renouvellement diffuse cependant en direction de toutes les conjugalités, qu’elles y soient ou non réticentes.

Mais ce n’est pas uniquement au niveau des fonctionnements conjugaux que les choses se sont modifiées, car cette évolution s’appuie sur une transformation de la façon de concevoir le couple qui s’affirme critique par rapport au modèle du couple marié traditionnel, et cette subversion va porter aussi sur la structure même du couple, on l’a bien vu. De façon directe, par la subversion portée par le couple homosexuel à l’égard du modèle hétéronormé, et de façon indirecte, par les effets de la démocratisation de la conjugalité portée par les évolutions sociales, avec la nouvelle importance des situations monoparentales, recomposées, adoptives ou d’accueil…

En démocratie néolibérale, le contrôle du déroulement de l’union pris en charge autrefois par l’institution est transféré sur les individus, qui se voient ainsi chargés de l’entière responsabilité de leur devenir commun. Dès lors, le couple se négocie, comme les autres valeurs, au sein de la mise en circulation généralisée des flux propre au néolibéralisme. Face aux multiples tentations et injonctions de notre société marchande, cette responsabilisation constitue pour beaucoup un tel poids qu’ils vont chercher par tous les moyens à l’alléger ou à le contourner. On voit alors se développer toutes ces solutions alternatives qui cherchent à ménager la chèvre et le chou, autrement dit à concilier l’exigence d’attachement et d’authenticité avec celle d’autonomie et de liberté : conjugalité non cohabitante, échangisme sexuel, infidélités consenties, c’est-à-dire qui ne sont plus considérées comme telles… tout un ensemble de stratégies de préservation, dont la liste n’est pas close, mais qui ont sans doute pour fonction principale de préserver l’idéal du couple face à la montée des incertitudes qui touche tous les domaines de la vie sociale, et prioritairement le couple.

Si, désormais, c’est au nom de l’enfant que les débats sociaux font rage, on voit bien en quoi, de façon plus ou moins souterraine et détournée, ils mettent en scène les affres d’une conjugalité qui se cherche toujours. Une conjugalité qui n’est plus définie comme une institution mais comme une valeur, c’est-à-dire une propriété immanente aux individus, et de ce fait relative à un système d’interactions entre valeurs instable par définition, celui d’un imaginaire social qui cherche à se reconfigurer. Ce qui permet de rendre compte de la diversité des façons contemporaines de concevoir le couple. La diffusion des rencontres par Internet est exemplaire de cette transformation, elle indique que toujours en arrière-plan demeure l’espoir d’accéder à l’idéal d’une conjugalité harmonieuse dont chacun se nourrirait avec bonheur. En même temps, elle montre à quel point la rencontre amoureuse est captive d’une hypermodernité étayée sur les normes libérales et marchandes dispensées par les médias : instantanéité des contacts, profusion imaginaire des rencontres, jouissance d’une consommation sexuelle dénuée d’affect, interchangeabilité des individus réduits à des vecteurs de signes, avec pour conséquence une fragilisation relationnelle inédite et une rotation des partenaires inédite elle aussi à une telle échelle.

Paradoxalement, le couple s’en trouve d’autant plus valorisé qu’il apparaît pour beaucoup inaccessible dans sa forme stable, celle de la durée amoureuse. Ce qui adjoint à la valeur refuge qu’il a toujours représentée l’attrait imaginaire irrépressible de pouvoir réaliser une complétude pourtant illusoire, celle que le mythe platonicien de l’unité originelle de l’homme nous donnait comme origine du monde… Mais cette attractivité du conjugal ne va pas sans ambivalence, car de plus en plus, notamment dans les jeunes générations, se développe ce qu’on pourrait désigner comme une méfiance, voire une véritable dévalorisation du couple, accusé de ne pas répondre aux attentes d’une jeunesse qui a assimilé la dénonciation critique du couple traditionnel, et cherche de nouvelles façons d’affirmer conjointement son autonomie et son désir de plénitude relationnelle, y compris dans un sociabilité non conjugale. La puissance du paradoxe du couple moderne réside alors dans cette tension entre attrait et méfiance. L’hypermodernité nous pose alors question : jusqu’où le couple peut-il aller pour intégrer ses paradoxes, sans risquer de s’effacer « comme à la limite de la mer un visage de sable » ?…

Notes du chapitre

[1] ↑ G. Neyrand, C. Guillot, Imaginaire du couple et place des femmes dans l’espace du privé, CIMERSS/Plan Construction, ministère de l’Urbanisme et du Logement, octobre 1983 ; G. Neyrand, « Imaginaire du couple et modernité », Cahiers Internationaux de sociologie, n° LXXX, 1986.

[2] ↑ Constat corroboré par l’étude de Jean-Claude Kaufmann sur une question semblable dans La trame conjugale. Sociologie du couple par son linge, Nathan, Paris, 1992.

[3] ↑ J. Froger, J. Peyraut, La répartition des tâches domestiques dans le couple ou l’utopie d’une répartition égalitaire, CSTB/Plan construction, 1982. Voir de même, sur l’impact des différences culturelles, A. Hammouche, Les recompositions culturelles. Sociologie des dynamiques sociales en situation migratoire, Presses universitaires de Strasbourg, 2007 ; B. Collet, E. Santelli, Couples d’ici, parents d’ailleurs, Paris, Puf, 2012.

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Remerciements

Cet ouvrage constitue la synthèse de tout un ensemble de réflexions s’appuyant sur la réalisation d’une dizaine de recherches mises en œuvre depuis les années 1980. Les personnes potentiellement concernées par ces remerciements sont donc beaucoup plus nombreuses que celles que je vais mentionner. Les niveaux des apports et les formes de ceux-ci sont multiples, aussi ai-je opté pour une simple énumération alphabétique de toutes les personnes qui ont permis ce travail. Que celles que j’ai omises veuillent bien m’en excuser.

Merci à tous : Colette Auger, Michèle Bigot, Nadine Bancet, Nicole Barra, Benoit Bastard, Marie Blum, Jacques Commaille, Martine Couturier, Rolland Crepet, Marie-Françoise Dubois-Sacrispeyre, Michel Dugnat, Bernard Dumont, Bernard Ème, Élie Gallon, Céline Gargoly, Caroline Guillot, Françoise Gouzvinski, Catherine Guiraud, Abdelhafid Hammouche, Françoise Hurstel, Dominique Huttler, Nicole Isnardon, Yvonne Knibielher, Diane Khoury, Nathalie Maynen, Sahra Mekboul, Christiane Michel, Jean Lemaire, Didier Le Gall, Charlotte Le Van, Sylvie Mary, Ariane Morris, Michel Messu, Dominique Parola, Claudine Philippe, Martine Potiquet, Patricia Rossi, Flora Sana Ilibagiza, Laurent Solini, Pierre Strobel, Isabelle Tamian, Michel Tort, Irène Théry, Marie-Christine Tognetti, Marie-Dominique Wilpert, Daniel Welzer-Lang, Chantal Zaouche Gaudron, Paul Zwilling.